Провозглашение автокефалии РПЦ 1448 вызывает много вопросов у современников. В частности представители раскольнических структур трактуют события середины XV века незаконными, поскольку провозглашение автокефалии состоялось неканоническим путем. Из этого следует, что 141 год Русская Православная Церковь была никем не признана.
Акцентирование внимания на данном факте происходит с единственной целью – если Православную Церковь не признавали, а впоследствии автокефалию все же признали законной, то и неканонические организации со временем признают. Вопрос только во времени. Однако это мнение ошибочно, поскольку события XV века были совершенно уникальными по сравнению с образованием современных раскольнических группировок и вопрос стоял о сохранении Православной Церкви.
В середине 20-х годов XV века Византийский император Иоанн VII Палеолог искал возможности поддержания своей империи в борьбе с турками. Эта проблематика переросла в церковно-политические отношения с Римом, который обещал помощь в борьбе с мусульманами. В свою очередь эти отношения должны были создать унию между православными и католиками. В такой ситуации практически все епископские кафедры стали занимать сторонники церковной унии. В 1436 году митрополитом Киевским и всея Руси назначили грека Исидора, который до того был игуменом монастыря святого Димитрия в Константинополе.
Этот человек был знаком императору, поскольку еще с 1433 он вел переговоры с католиками в Базеле о церковном единении и считался сторонником такого компромисса, и характеристика у него была соответствующая римскому духу «…интеллектуал ренессанского типа, чуждый православной духовности… близкий идеалам западноевропейского гуманизма в духе «Возрождения » … ».
5 июля 1439 во Флоренции представителями Константинопольского Патриархата была заключена церковная уния с папским престолом в условиях принятия греками вероучения Римо-Католической Церкви. Крупнейшими сторонниками унии среди греческого духовенства были митрополиты Висарион Никейский и Киевский Исидор, которых папа Евгений IV возвел в сан кардиналов. Исидор был назначен папским легатом в Польше, Ливонии, Западной и Восточной Руси.
По дороге в Москву митрополит Исидор направляет послание следующего содержания: « Возрадуйтесь и возвеселитесь ныне все христиане: Церкви Восточная и Западная, столько времени разделенные и враждебные между собою, ныне соединились истинным, древним, изначальным единством и миром. Вы, христоименитые греки, и все, принадлежащие к святой Константинопольской Церкви: Русь, сербы, валахи и другие, примите это святое соединение с великою радостию и честию, и да не будет у вас никакого разделения с латинянами. Равно и вы, племена латинские, не чуждайтесь исповедующих греческую веру: и они крещены, и их крещение так же свято и истинно, как латинское. И если греки живут в земле латинской или в их земле есть латинские церкви, то пусть ходят они и в эти церкви к Божественной службе и воздают в них чествование Телу Христову, как в своих собственных церквах, пусть приносят покаяние и перед латинскими священниками и приемлют от них святое причастие. А латиняне также должны ходить в греческие церкви, слушать в них Божественные службы и с теплою верою поклоняться Телу Иисуса Христа, потому что таинство тела равно истинно, совершено ли оно греческим священником на квасном хлебе или латинским на опресночном. Вместе с тем пусть приходят латиняне и на покаяние к греческим священникам и приемлют от них святое причастие. Так постановил Собор Вселенский во Флоренции».
11 марта 1441 Исидор торжественно прибыл в Москву. За богослужением в Успенском соборе он благословил поминать Римского папу, а не патриарха Константинопольского. Это нововведение возмутило князя Василия ІІ и митрополит был арестован. Для решения этого вопроса в Москве собрался Собор Русской Церкви. В нем приняли участие епископ Рязанский святитель Иона, епископ Коломенский Варлаам, епископ Сарайский Иов, епископ Пермский святитель Герасим и многочисленное духовенство. Собор признал действия митрополита Исидора неканоническими, но не осудил его как еретика и не вынес никакого постановления о его судьбе.
Вопрос митрополита Исидора должен был решить патриарх и Собор Константинопольской Церкви. В том же 1441 году Исидор убегает из Москвы и попадает в Рим, где Папа дает ему несколько храмов для управления (за заслуги перед Римским престолом).
Сама же уния вызвала большое возмущение на Востоке. Активным ее противником был святитель Марк Эфесский. Не приняла унию и Константинопольская паства, Святая гора Афон. Как отмечает Симеон Суздалец, который входил в свиту митрополита Киевского, много греческих иерархов были подкуплены Папой. Кинот Святой Горы направил послание Московская князю Василию II, в котором хвалил его за стояние в Православной вере.
В 1443 году патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский осудили унию на Соборе в Иерусалиме. В 1448 году император Иоанн VII умирает. Его преемником становится Константин XI, который через некоторое время ликвидирует унию. Униатский патриарх Константинополя Григорий Мамма в 1450 году покидает патриарший престол и убегает в Рим. Новым православным патриархом становится Афанасий II. Таким образом, можно смело утверждать, что Патриарх Константинопольский около десяти лет находились за пределами общения с полнотой Вселенской Православной Церкви, и был в единстве с Римо-Католической церковью.
В это время в Москве не знали, как действовать, ведь предыдущие митрополиты назначались Константинополем. Но когда и патриарх, и император приняли унию – то перед православным духовенством постала дилемма. В декабре 1448 года в Москве состоялся Собор, на котором епископ Иона был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Его кандидатуру поддержали Московский князь Василий II и великий князь Литовский Казимир IV.
О причинах своего избрания святитель Иона сообщил в окружной грамоте всем русским христианам. Подробнее он писал об этом Киевскому князю Александру Владимировичу: « Ты сам знаешь, что сталось в Царьграде в царях и в патриаршестве… В великой соборной церкви и в палате царской начали поминать имя папы, тогда как ни в монастырях, ни в одной из церквей во всем Царьграде и во всей Святой горе нигде не поминается имя папино, а держат все по милости Божией добрую старину. Посему доселе в Русской митрополии не было митрополита - не к кому было посылать: царь не таков, и патриарх не таков; они иномудрствуют и приближаются к латинам» .
Избрание святителя Ионы митрополитом также приняли и в западнорусских епархиях, о чем свидетельствует грамота Казимира IV: «… Казимир, Божиею милостию король польский и великий князь Литовский, по совещанию с братом нашим, великим князем Василием Васильевичем, и с нашими князьями и панами, и с нашею радою полюбили себе отцом митрополитом Иону, прежде бывшего епископа Муромского и Рязанского, и дали ему престол митрополии Киевской и всея Руси, как бывало прежде по установлению и обычаю русского христианства . А он имеет править свою митрополичью честь и долг по-старому, как правили прежде бывшие митрополиты по добрым обычаям предков наших и своего христианства. Посему князья наши, и епископы, и бояре, архимандриты и игумены, священники, диаконы и иноки, и весь причт церковный, и весь народ христианства русского, имейте его, отца нашего Иону, за митрополита, чтите его и будьте ему послушны в делах духовных, как чтили и слушались прежде бывших митрополитов » . Таким образом избрания митрополита Ионы произошло с согласия всех сторон, всей исторической Руси.
Также в данном контексте является важным документом грамота Василия II к Византийского императора Константина XI, в которой он дает развернутое объяснение событиям, которые произошли в Москве в связи с самостоятельным избранием нового православного митрополита: « … С того времени мы начали иметь попечение о своем православии и желали и искали, чтобы послать в Царьград наших послов и известить о состоянии нашей Церкви и о поставлении нам митрополита. Но хотя мы «многолетне» того искали и желали, однако ж не имели успеха не по лености нашей и небрежности, а по недостатку случая, ибо, как мы слышали, в ваших державах было разногласие в Церкви Божией, на пути к вам происходила всякая теснота для путешественников от разбойников и грабителей, а в наших странах было всякое нестроение: частию - от нашествия татар, а частию - от междоусобной брани. Вследствие такой-то великой нужды мы, созвав епископов своей земли, по правилам святых апостолов и отцов поставили себе митрополита Иону. Просим твое царское величество, да не молвишь об нас, будто мы совершили это дерзостно, не снесшись с вами, - мы поступили так по великой нужде, а не по кичливости и дерзости . Мы остаемся в древнем благочестии и сохраним преданное нам православие до скончания века. Церковь наша Русская требует и ищет благословення от святой Вселенской Царерградской Церкви и во всем по древнему благочестю повинуется ей. Равно и митрополит наш Иона просит от нее благословення и единения с нею, за исключением вновь явившихся разногласий… Мы хотели писать о наших делах церковных и о нашем митрополите и к Вселенскому православному патриарху и просить его благословения, да не знаем, есть ли уже в царствующем граде патриарх или нет: мы о нем ни от кого не слышали . А как Бог даст – у вас будет в великой соборной церкви патріарх по древнему благочестию, наш долг писать к нему о положении наших дел и во всем просить его благословення».
Дошла ли эта грамота, или нет – это открытый вопрос, но для нас важно содержание: избрание нового митрополита состоялось в силу веских обстоятельств, и это не было желанием отделиться от Константинопольской Церкви, а наоборот – остаться в единстве с Ней.
В 1453 году Константинополь был захвачен турками. Император Константин XI погиб. Православная Византийская империя прекратила свое существование. Православным Патриархом в том же году стал ученик Марка Эфесского святитель Геннадий Схоларий. Именно в это время возобновились церковные отношения Москвы и Константинополя после Флорентийской унии. В частности митрополит Иона писал патриарху Геннадию: «… чтобы патриарх показал к нему свою совершенную духовную любовь и прислал ему чрез посла великого князя честное свое писание обо всем, в душевную пользу нашему православию и для святительской чести его, митрополита…а в заключение проси л , чтобы патриарх верил всему, что ни будет говорить ему посол великого князя от имени князя и от имени его, митрополита…».
Также в связи с этим упоминается фигура игумена Кирилло-Белозерского монастыря Кассиана, который в качестве посла посещал Константинополь. По его деятельность Большой Московский князь наградил его большими дарами для монастыря. Скорее всего его визиты были успешными, митрополит Макарий (Булгаков) так комментирует эту ситуацию: «В чем же состоял этот усп е х ? В том, что Царьградский патриарх, а с ним и прочие патриархи, принимая во внимание бедственное положение своего отечества под властию турок и трудность или даже невозможность для русских посещать Царьград по делам церковным, раз навсегда предоставили своею грамотою нашим Русским митрополитам право не ходить в Константинополь для поставления, но ставиться дома своими епископами и, кроме того, узаконили, чтобы Русский митрополит считался по чести выше всех прочих митрополитов и занимал место по Иерусалимском патриархе. Таким образом, оказывается, что как первое самостоятельное действие Русской Церкви в поставлении в митрополита Ионы без сношения с патриархом, так и последовавшая вообще затем ее самостоятельность, признанная самими патриархами, были вызваны и обусловлены «нуждою» или, иначе, историческим ходом событий и что эта самостоятельность нашей Церкви соединена была с возвышением ее на степень первой митрополии во всей Восточной православной Церкви» .
Итак самостоятельное провозглашение автокефалии Русской Православной Церковью невозможно назвать незаконным. Осуждение митрополита Исидора поставило перед Православной Церковью чрезвычайно трудную проблему: как защитить Православие и в то же время сохранить максимум каноничности в своих действиях.
Не было прямых канонических норм, которые бы предусматривали все алгоритм действий в условиях, которые были созданы Флорентийской унией. Статус «автокефальной Церкви» был жизненно необходимым (хотя мы видим, что Русь к этому не стремилась). В конце XIX века известный церковный историк В.В. Болотов сказал следующее: «Канонически то, что полезно для Церкви. Каноны — это икона Церкви, ее идеальный образ ». Однако Флорентийская уния поставила под угрозу само существование Православной Церкви – соответственно, для сохранения Православия, Русская Церковь имела полное право не руководствоваться канонами с отступниками. Поэтому Собор 1448 сохранил Православную Церковь и в этом следует усматривать Промысел Божий.
Марк Авраменко
После смерти Киприана Великое княжество Владимирское и Московское и Великое княжество Литовское вступили в противоборство за управление епархиями Восточной Европы.
Правитель Литвы Витовт выдвинул на пост митрополита кандидатуру Полоцкого епископа Феодосия. Константинополь в 1408 г. поставил митрополитом грека Фотия, которого Витовт вначале не принял. Фотий семь месяцев жил в Киеве, добиваясь благосклонности великого князя Литовского, и только в 1410 г. приехал в Москву. Какое-то время Фотий с московской митрополичьей кафедры управлял всеми православными епархиями Восточной Европы. Но в 1414 г. Витовт отказался подчиняться митрополиту, живущему в Москве, и потребовал назначить митрополита для епархий Великого княжества Литовского. Он предложил кандидатуру болгарина Григория Цамблака. Константинополь не ответил на призывы Витовта, считая законным митрополитом Фотия, и в 1416 г. собор епископов Великого княжества Литовского в Новогрудке поставил Григория Цамблака митрополитом Киевским и Литовским. В его подчинении оказались Полоцкая, Черниговская, Луцкая, Владимиро-Волынская, Смоленская, Холмская и Туровская епархии.
Эти события вызвали небывалый всплеск церковной полемики. Стороны обменивались язвительными посланиями, но более всего апеллировали к пастве: призывали не подчиняться своим противникам и требовали верности "истинному владыке".
Ситуацию осложняла угроза усиления влияния в Восточной Европе католической церкви. В 1416 г. (или в 1418) Григорий Цамблак перенес митрополию из Киева в Вильно, в 1418 г. он принял участие в Констанцском соборе, на котором обсуждались проблемы борьбы с ересями и преодоления противоречий между церквями. Неизвестно, как бы дальше развивались события, но около 1419 г. Григорий Цамблак при таинственных обстоятельствах покидает митрополичий престол. Есть версия, что он скончался во время эпидемии чумы; некоторые историки полагают, что он уехал в Молдавию или в Сербию и т.д. Власть над епархиями Восточной Европы восстановил митрополит Фотий.
В 1431 г., в начале междоусобной войны между потомками Дмитрия Донского – Василием II и Юрием Звенигородским, Фотий умер. Затянувшаяся усобица не позволила великому князю Василию II быстро определиться с преемником покойного Фотия. Спустя какое-то время претендент был выбран – им стал рязанский епископ Иона, но с отправкой кандидата в Константинополь к патриарху для поставления произошла заминка. Тем временем великий князь Литовский Свидригайло отправил в Византию своего кандидата – Смоленского епископа Герасима, который и был поставлен новым митрополитом на Русь (1433). В охваченную междоусобицей Москву новый митрополит не поехал, но уже через два года Свидригайло заподозрил Герасима в измене и приказал сжечь его на костре (1435).
После гибели Герасима Василий II отправил епископа Иону в Константинополь к патриарху. Однако московский претендент опоздал: в Византии уже был поставлен митрополит для русской земли – Исидор. Впрочем, Ионе обещали, что после Исидора он будет новым митрополитом. В 1437 г. оба иерарха прибыли в Москву.
Василий II был раздосадован тем, что его кандидат не стал митрополитом, но смирился с решением патриарха. Однако сразу же выяснилось, что Исидор не останется в Москве, а собирается в Италию, на собор. В 1437 г. митрополит с большой свитой, в которую входил и епископ Авраамий Суздальский, отправился в итальянскую Феррару. Русская делегация прибыла в город в августе 1438 г., когда сам собор еще официально не начался. Впрочем, шли бурные предварительные дискуссии, в ходе которых папа Евгений IV и католики старались убедить православных иереев признать католические догматы.
Собор начал работу 8 октября 1438 г. Основные споры вызывали вопросы, связанные с исхождением Святого Духа, чистилищем, опресноками. Но компромисса не случилось, и в начале 1439 г. заседания были перенесены во Флоренцию. Бесконечные прения привели к тому, что папа в ультимативной форме потребовал от православных к Пасхе (апрель 1439 г.) признать условия католиков или покинуть Италию. Здесь Исидор и сыграл важную роль: он приложил немало усилий к тому, чтобы убедить патриарха Иосифа и других православных иереев в необходимости принять условия папы. Упиравшегося епископа Авраамия Суздальского по приказу митрополита отправили под недельный арест.
Большинство делегатов от православного духовенства в итоге приняло условия католиков и волю императора, который рассчитывал в случае заключения унии получить западную помощь. Твердость проявил лишь митрополит Марк Эфесский. Акт о заключении унии был подписан 5 июля 1439 г., причем важнейшая роль в успехе сего предприятия принадлежала Исидору, который прочно связал себя с Римом. Получив от папы сан кардинала и звание легата в Литве, Ливонии и Руси, митрополит-кардинал Исидор обещал добиться утверждения унии на Руси.
В Москву Исидор прибыл весной 1441 г. К этому времени здесь со слов спутников митрополита, вернувшихся на Русь задолго до главы делегации, уже были осведомлены о заключении унии. В Москве знали и о том, что в самом Константинополе далеко не все духовенство и уж тем более миряне признали унию; знали и об отрицательном отношении к ней монахов святой горы Афон. Но вначале Василий II ничего не предпринимал против Исидора и унии, тем более что ее непризнание означало бы разрыв многовековых связей с императором и патриархом Константинополя. Когда же Исидор на службе в Успенском соборе помянул папу, а затем официально объявил о "соединении" церквей, его обвинили в соглашении с Римом. Вскоре он был арестован и помещен в Чудов монастырь. Осенью 1441 г. ему дали возможность бежать из-под ареста. Исидор отправился в Тверь, а затем в Литву и Рим. Впоследствии он даже стал Константинопольским патриархом, но город уже был захвачен турками и сан к тому времени оказался номинальным. Умер бывший русский митрополит в Риме в 1462 г.
После отказа Москвы от Флорентийской унии, ареста и побега митрополита Исидора встал вопрос о новой организации Русской церкви и в первую очередь о поставлении нового первоиерарха. По сложившейся традиции следовало обратиться в Константинополь к патриарху и ждать присылки поставленного там митрополита, или отправить в Византию своего кандидата на митрополичий пост. Великий князь Василий II воспользовался тем, что последний поставленный в Константинополе митрополит изменил православию, и, не обладая полной информацией о позиции патриарха и императора, подготовил специальное послание, в котором просил у византийских властей разрешения поставить митрополита на Русь собором русских епископов без обращения к патриарху. Уже отправленное с посольством послание было возвращено, когда в Москве узнали, что император и патриарх признали унию (1441).
Оставлять Русскую церковь без митрополита было нельзя, следовало на что-то решаться. Нов 1441 г. Иона не стал митрополитом. Доставление первоиерарха без Константинопольского патриарха было бы нарушением многовековой традиции, да и начавшаяся на Руси новая вспышка борьбы за власть не способствовала скорому решению вопроса. К тому же Иона оказался вовлечен в войну за московский великокняжеский престол. Он выступал то на стороне Дмитрия Шемяки (который "посадил его на двор митрополия"), то поддерживал великого князя Василия II.
15 декабря 1448 г. собором русских епископов Иона был поставлен митрополитом. Этот шаг первоначально не рассматривался как окончательный разрыв с Константинополем. Доставление мотивировалось среди прочего тем, что в свое время патриарх благословил его "последи Сидора на митрополью". Такие же утверждения содержались и в посланиях самого Ионы, отправленных в Литву.
В 1453 г. Константинополь был взят турками. Византийская империя пала, император погиб, а патриарх оказался в полном подчинении у турецкого султана. Тем самым контакты с Константинополем на некоторое время прекратились, а вопрос о принятии митрополитов от патриарха отпал. Перед поставлением Ионы митрополитом Василий II провел консультации с королем Польши и великим князем Литвы Казимиром, который дал согласие на кандидатуру рязанского епископа. Поэтому новый митрополит первое время был признан и на обширных территориях, подчиненных Литве. Сам Иона бывал в Литве и поддерживал нормальные отношения с Казимиром.
Спустя несколько лет ситуация изменилась в связи со стремлением римского папы поставить литовские епархии под власть митрополита-униата. Сам бежавший из Москвы Исидор находился в Риме и один из его учеников, Григорий, в 1458 г. был поставлен митрополитом в Литву. Все попытки русской стороны воспрепятствовать появлению униата Григория в Литве не привели к успеху. Казимир передал литовские епархии под его управление.
В 1458 г. произошло окончательное разделение единой русской митрополии на две части – Московскую и Литовскую.
Иона посчитал, что появление митрополита-униата в Литве может угрожать его положению и на Руси. Все русские святители в 1459 г. были собраны на специальный собор, где принесли клятву верности митрополиту. С тех иерархов, кто не присутствовал в Москве лично, взяли письменные обеты. Спустя несколько лет подобные обязательства верности распространились и на преемников Ионы: епископы обещали признавать только того митрополита, который будет поставлен в Москве. Григорий вскоре отказался от унии и перешел в православие, а Константинопольский патриарх объявил его митрополитом не только Литвы, но и Руси. В Москве такой шаг патриарха не признали, и его послов в страну не пустили.
Между тем Иона был уже очень пожилым человеком: ведь только архиереем он был около 30 лет. Необходимо было определиться с преемником на кафедре. К началу 1460-х гг. стало ясно, что митрополитом в Москве будет только человек, поставленный без всякого участия Константинопольского патриарха. Незадолго до смерти Ионы собрался церковный собор с участием епископов, на котором Василий II и митрополит определили кандидатуру нового первосвятителя. Новым митрополитом Иона (по совету с великим князем) избрал ростовского архиепископа Феодосия (Бывальцева). Иона скончался 31 марта 1461 г. и был похоронен в Успенском соборе Московского Кремля.
Последующие митрополиты поставлялись в Москве без обращения к патриарху. Была установлена автокефалия Русской церкви. После падения Византийской империи иод ударами турок даже отказ патриарха от унии не смог изменить ситуацию. На Руси стали думать, что под властью иноверных правителей греки не могли сохранить чистоту православия, а враги захватили Константинополь из-за того, что греки в свое время согласились на унию с католиками. Появилась идея об исключительности Русской церкви, о том, что именно на Руси православие сохранилось в своей первоначальной чистоте.
Ситуация, по мнению иерарха, повторилась и в 1990-е годы, когда Русская Церковь столкнулась с трудностями, связанными с последствиями распада Советского Союза:
«…и тут Константинополь не остался в стороне: приняли в общение украинских раскольников из США и Канады, создали свою юрисдикцию в Эстонии, неоднократно пытались вторгнуться в Украину».
Не смея оспаривать мнение глубокоуважаемого митрополита, связанного дипломатией и вежливостью в межцерковных отношениях, я попробую немного не согласиться с ним, поскольку меня ни одна из этих причин не сдерживает. Война, а если не война, то полноценные боестолкновения с Русью у Константинополя началась пять веков назад .
Начнём с начала конфликта…
Митрополит Киевский и всея Руси - титул предстоятеля Русской церкви в период её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году. Несмотря на то, что в 1299 году Киев вследствие разорения и запустения из-за монголо-татарского ига перестал быть местом постоянного пребывания русского православного митрополита и его двора, все митрополиты, резиденции которых находились как во Владимире (1299/1300 по 1325 год), так и в Москве (с 1325 по 1461 год), продолжали именоваться митрополитами Киевскими и всея Руси .
Митрополия Киевская и всея Руси вышла из подчинения Константинопольского патриархата после подписания последнего Флорентийской Унии с католиками, глава русской церкви в это время, митрополит Исидор тоже был её сторонником, за что был Собором русских архиереев и духовенства низложен, и вынужден был тайно бежать в Рим в 1441 году. Не сразу, а спустя ещё шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев.
Собор «по повелению государя всея Руси Василия II Тёмного», поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Его кандидатура не была согласована с Патриархом в Константинополе ввиду униатства последнего. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась). Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, имевшим кафедру в Москве, но носившим титул митрополита Киевского.
Это произошло не потому, что Русская Церковь захотела порвать общение с Константинополем, а оттого, что Константинопольский Патриарх на тот момент находился в унии с Римом, то есть православного Патриарха в Константинополе не было.
Именно с этого момента ведет свое автокефальное бытие Русская Православная Церковь, хотя юридически это произошло позднее. Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преёмнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора.
Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила своё существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок . Русь на тот исторический момент осталась единственной православной державой в мире.
После же того, как низложенный, изгнанный из Константинополя горожанами столицы и живший с 1451 года в Риме бывший патриарх-униат и попутно кардинал Римско-Католической Церкви Григорий III (Мамма) в 1458 г. посвятил в митрополита Киевского, Литовского и всей нижней России Григория Болгарина, православные епископы, категорически не согласные с самой идеей Унии, на Московском соборе 1459 г. приняли решение создать на территории Великого княжества Московского, самостоятельную Московскую митрополию, независимую от скатившегося в Унию Константинопольского Патриархата.
В 1459 году соборным решением Митрополит Киевский и всея Руси Иона закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов Собором русских епископов с согласия Великого князя Московского. Таким образом, было узаконено начало автокефальной Русской Православной церкви, которая отвергла Флорентийскую унию .
Митрополит Феодосий, избранный после смерти Ионы, с 1461 года уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси.
С 1461 года, после начала автокефалии епархий, находившихся в составе Московского государства, митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться митрополитами Московскими и всея Руси , а митрополиты западной Руси, имевшие резиденции в Новогрудке, Киеве и Вильно (поскольку поляки гоняли их, как жучек,отовсюду и не признавали за ними никаких шляхетских прав), стали именоваться митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси , поскольку кафедральным городом формально оставался Киев.
Решение Вселенского патриарха Иеремия II от 1589 года об учреждении Московского патриархата было подтверждено на церковных Соборах 1590 и 1593 годов, на которых все восточные патриархи дали согласие и соответствующие грамоты.
В отличие от Москвы, в Киеве, входившем в состав Великого княжества Литовского, Флорентийскую унию восприняли нейтрально, и Исидор, который сбежал из Москвы, пробыл митрополитом Киевским до 1458 г. После разделения Русской православной церкви на две митрополии митрополиты Киевские имели резиденцию в Киеве, но некоторое время центром митрополитов был Новогрудок, а впоследствии - Вильно.
Первые митрополиты Киевские были сторонниками Флорентийской унии, но поддерживали связи с Константинопольским патриархом, и все, кроме одного, были утверждены патриархом Константинопольским на митрополитов. Киевские митрополиты надеялись с помощью унии получить те же права и привилегии, которые имели католические священнослужители.
Забавно, но с просьбами защитить их права митрополиты, поставленные православными Константинопольскими патриархами, обращались к Папе Римскому. Однако вопреки папской булле, которой греческий обряд приравнивался в правах к латинскому, польские ксендзы и шляхта так не считали.
В 1595 году Киевская митрополия в лице её первоиерархов, причём заметьте, всех , приняла унию с Римско-католической церковью, став, таким образом, католической и, следовательно, Киевская митрополия приказала долго жить. Низшее православное священство и паства оказались без какого-либо церковного руководства, и длилось это ни много не мало, а четверть века.
В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III посвятил нового митрополита Киевского и всея Руси (а также епископов на другие кафедры), под охраной казаков гетмана Сагайдачного, которых он предварительно заставил публично покаяться за нападение на Москву. Теперь киевский митрополит имел титул экзарха константинопольского патриарха. Так была восстановлена православная Киевская митрополия, глава которой вновь стал носить титул Митрополита Киевского и всея Руси . Ещё раз прошу заметить, патриарх Иерусалимский посвящает епископов и Киевского митрополита для Константинопольского Патриархата… вам не кажется, что здесь есть какой-то оксюморон ?
Новый православный епископат далеко не сразу был признан властями Речи Посполитой. Только в 1633 году избранный в 1632 году король Владислав IV признал легальное существование православной митрополии в Киеве и четырёх епархий, которые до того времени существовали явочным порядком. Заметьте, воссоздание православного высшего клира было произведено не Константинопольским Патриархом, а Иерусалимским!
Немного позже после воссоединения Украины с Россией Киевская митрополия была присоединена к Московскому патриархату. Константинопольский патриархат сам отказался от юрисдикции над Киевской митрополией актом 1686 года (письмо Константинопольского патриарха Дионисия с предоставлением Московскому патриархату права назначать митрополита Киевского).
С 1688 года титул Киевского митрополита был изменён на «Киевский, Галицкий и Малыя России», что отражало фактический переход Киевской митрополии Константинопольского патриархата в состав Московского Патриархата. В этой грамоте не говорилось ни о каком временном вхождении Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. И на протяжении более 300 лет этот статус Киевской митрополии в составе Московского Патриархата не оспаривался.
В течение XVIII и XIX веков Константинополь ни разу не выказывал даже тени сомнения в том, что Киев – это часть канонической территории Русской церкви.
В последнее время для того, чтобы обосновать свои действия на Украине, этот статус стал оспариваться (не могу не отметить, что первые претензии на подобное появились тогда, когда в 1920-х годах власть над Фанаром захватила группа обновленцев во главе с патриархом Мелетием и с того времени некоторые православные, особенно монахи Афона, стали считать, что Константинопольский Патриархат перестал быть православным), и Константинопольский Патриарх теперь заявляет, что Украинская Церковь всегда, оказывается, была в его юрисдикции и который якобы имеет полное право в одностороннем порядке предоставить ей автокефалию.
Именно Мелетий выступил и как идеолог «восточного папизма» – он развивал доктрину, что константинопольский патриарх является предстоятелем всей Вселенской православной церкви, его юрисдикции как «вселенского патриарха» подлежит весь мир, где нет однозначной юрисдикции одной из прочих поместных церквей. Впрочем, и над поместными церквями этот новоявленный «папа» имеет, якобы, особую власть. Будучи верным мелетианином, патриарх Варфоломей тоже постоянно говорит о своей вселенской миссии и особой ответственности за судьбы православия.
Если следовать его логике, то небольшой квартал Стамбула, Фанар получается как бы аналогом Ватикана, только православного.
Ведь получается, что константинопольский патриарх может судить, к примеру, Антиохийского, Александрийского или Иерусалимского патриархов с их клириками, что явно нелепо. По результатам Халкидонского собора , ввиду царственного положения Константинополя – Нового Рима – его архиепископу предоставлялась власть над несколькими церковными областями: Фракией (нынешняя европейская Турция), Асией (нынешняя Западная Турция) и Понтом (нынешнее черноморское побережье Турции), так же как у римского епископа была власть над несколькими областями Италии. Собственно, эта территория всегда и была канонической территорией Константинопольского патриархата.
Как вы уже догадываетесь, большинство Церквей с такой позицией категорически не согласны. Тем более что в 1993 году было принято Всеправославное решение о том, что в дальнейшем любая автокефалия будет предоставляться только с одобрения всех (заметьте, ВСЕХ!) Поместных Православных Церквей. А со стороны Поместных Православных Церквей я что-то не вижу восхищения и одобрения всем тем деяниям, которые сейчас предпринимает Фанар на Украине.
Тем не менее в своём докладе на сентябрьском синаксисе (собрании архиереев Экуменического патриархата) Варфоломей не просто, наконец, раскрылся как откровенный сторонник еретических новшеств в Православии (само название которого звучит в греческом и английском, как ортодоксия). Он своими папскими амбициями посягнул на суверенитет поместных церквей и, тем самым - на главнейший принцип православия: на соборность, при которой все патриархи (и епископы в целом) равны и все вопросы решают соборно консенсусом, без единоначалия.
Тем не менее, недавно Константинопольский патриарх Варфоломей заявил, что вскоре предоставит автокефалию Украине.
Варфоломей сослался на церковь Чехии и Словакии, якобы это самая молодая из автокефальных церквей.
Константинопольский патриархат провозгласил ее автокефалию в 1998 году, и сейчас она находится "под любовью и защитой нашего патриархата".
"Сейчас настал черед Украины, которая получит статус автокефалии через недолгое время, я надеюсь, несмотря на существующие противодействия, и это будет, потому что это ее право", - сказал Константинопольский патриарх ничтоже сумняше именующий себя Вселенским.
Варфоломей заявил, что эти права были даны Вселенскими соборами и будут исполнены "в случае с Украиной и где еще понадобится".
Здесь Варфоломей солгал многажды.
Во-первых, автокефалию Православной церкви Чешских земель и Словакии даровал в 1951 г. (за 47 лет до указанного Варфоломеем года) Архиерейский собор Русской православной церкви, в составе которой пребывали чешские и словацкие епархии. До этого – с 1921 по 1946 год – чехословацкие епархии пребывали в составе Сербской церкви, которая, собственно, и возродила православие на землях древней Моравии, которую не сумели уберечь константинопольские патриархи более 1000 лет назад.
В 1920 году благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы в юрисдикции Сербской православной церкви.
После войны в 1946 году Чехословацкая Православная Церковь перешла от сербской юрисдикции под юрисдикцию Московского Патриархата и была преобразована в экзархат.
«Предоставить автокефалию это исключительное право нашего Экуменического патриархата… Так она была предоставлена всем новым православным церквям, начиная с России в XVI веке и заканчивая Церковью Чехии и Словакии, как я сказал ранее». При этом оратор снова «забыл упомянуть», что автокефалия Русской Церкви была подтверждена всеми пятью восточными патриархами. Принцип согласия всех православных церквей на предоставление автокефалии был закреплён и в документе «Автокефалия и способ ее провозглашения», подписанном представителями всех Поместных церквей, в том числе Константинопольского патриархата.
Варфоломей «запамятовал» и свои собственные слова, сказанные в 2001 г. в интервью греческой газете «Неа Эллада»: «Автокефалия и автономия даруется всей Церковью решением Вселенского Собора. Поскольку же по разным причинам невозможен созыв Вселенского Собора, то Вселенская Патриархия, как координатор всех Православных Церквей дарует автокефалию или автономию при условии, что они это одобрят».
Мне или кажется, или я что-то запамятовал, но «координатор» - это не глава и не руководитель чего-либо, или я что-то не понимаю. Чтобы читатель лучше понимал происходящее, приведу мнение специалистов, без купюр: «Не удивлюсь, если Константинопольский патриархат вынашивает планы передачи проектируемой украинской церковной структуре символической юрисдикции над Россией, – отмечает кандидат богословия Владимир Шмалий. – Разумеется, в случае если Варфоломею удастся спровоцировать долгосрочный раскол».
«Цель автокефального украинского похода Константинополя, – продолжает эксперт, – не Украина, а «выдавливание» Московского патриархата из содружества православных поместных церквей, в котором Варфоломей желает играть роль не то византийского императора, не то восточного папы. В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар. Если Москва смирится с действиями Константинополя, то она тем самым признает и всю теорию и аргументацию константинопольского престола последних 100 лет. Если же РПЦ (МП) прервёт общение с Константинопольским патриархатом, это будет подано, как раскол и будут предприняты действия для закрепления этого статуса».
Украинская автокефалия выгодна не сиюминутно, а с прицелом на века, рассуждает политолог Лев Вершинин, «ибо выводит Фанар с уровня «рудимента» до уровня «вселенского арбитра».
(продолжение следует…)
Приставка «всея Руси», которая заключала в себе претензию на верховную власть в пределах всех русских земель, до монгольского нашествия прилагалась к киевским князьям. После упадка Киева одним из церковных и политических центров Руси стал Владимир, и князья Владимирские стали именоваться князьями «всея Руси». В частности, так именовали себя, обладавшие титулом Великого князя Владимирского, тверской князь Михаил Ярославич (во всяком случае, так обращался к нему в официальном письме константинопольский патриарх Нифонт I), московские князья Иван Калита, Симеон Гордый, Василий Дмитриевич. В московский период титул «всея Руси» первоначально символизировал не претензии на объединение всех бывших земель Древнерусского государства, а претензии на возвышение над другими русскими князьями; в сферу политического объединения и построения единого Русского государства этот титул впервые переносится в связи с Великим Новгородом, который формально подчинялся Владимирским князьям, и в отношениях с боярской республикой московские князья опирались на расширенное толкование своей власти, как «великого княжения Владимирского и всея Руси». Тенденция же относить сюда и земли, принадлежащие Великому княжеству Литовскому, прослеживается не ранее 1480-90-х годов, во времена Ивана III, что было связано с обострением противоречий между государствами, когда в спорах с Литвой московские князья стали опираться на идею «всея Руси» как родовой вотчины Рюриковичей.
*- После завоевания Константинополя турками в 1453 году, епископ города, ставшего столицей Османской империи, сохранил свой титул и обрёл статус главы (этнарха) православных в Османской империи. В XIX веке, по мере обретения политической независимости от Османской империи православными странами Юго-Восточной Европы, пределы юрисдикции Вселенского патриарха сокращались, учреждались новые национальные церкви: среди прочих, и Церковь Эллады в 1850 году. Османская империя прекратила своё существование после Первой мировой войны. Константинополь, переставший быть столицей новой Турции в 1923 году, официально именуется с 1930 года İstanbul, а по-русски - Стамбул.
Начиная с 1920-х годов, при Мелетии II утверждается концепция, согласно которой Вселенскому патриарху принадлежат определённые прерогативы в отношении полноты Церкви, в частности, исключительная юрисдикция над всею православной диаспорой. Данная концепция, именуемая её противниками восточным папизмом, оспаривается некоторыми поместными Церквами, прежде всего, Московским патриархатом.
Из 223 Константинопольских патриархов лишь 95 скончались на своей кафедре (все они были избраны пожизненно), 35 вступали на кафедру дважды, восьмеро - трижды, трое - четырежды и трое - шесть раз. В 72-х случаях Патриархов низлагала светская власть или народ, 36 Патриархов бежали со своей кафедры, причем один из них дважды.
Во время Ферраро-Флорентийского собора Константинопольский патриарх согласился на унию с католической церковью. На практике это означало подчинение Православия Папе Римскому. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на статус детища той унии - Украинской греко-католической церкви. Её верховного архиепископа назначает Папа Римский. Точно то же предполагалось и в отношении Константинопольского патриарха.
В 1452 году уния была введена в действие. Таким образом, Константинопольский патриархат, как глава всех православных верующих, перешел под юрисдикцию Рима. Однако после захвата Константинополя в 1453 году, турки потребовали от иерарха отказаться от этой юрисдикции. Чтобы выйти из создавшейся ситуации они согласились рассматривать его исключительно в качестве главы православной общины Османской империи (теперь Турции). Константинопольский патриархат признал и это.
С тех пор в отношениях с западным миром он именовал себя Вселенским (Экуменическим) патриархом, т.е. главой православных, подчиненным Риму. На территории страны своего пребывания, т.е. в Турции, он был лишь главой одной из поместных церквей.
До поры до времени, Русская Православная церковь старалась закрывать глаза на эту коллизию, чтобы не усугублять ситуацию. Однако претензии Варфоломея I, развязывают РПЦ руки. Ей больше нет необходимости закрывать глаза на то обстоятельство, что в XV веке Константинопольский иерарх фактически совершил предательство по отношению к Православию и православным верующим. Что, подписав унию и перейдя в подчинение к Папе Римскому, он тем самым потерял свою легитимность.
После захвата Константинополя турками в 1453 году началась чехарда на т.н. патриаршем престоле:
Геннадий II Схоларий (1462-1463) (вторично)
После всей этой вакханалии патриархов Варфоломей I подталкивает РПЦ разрубить возникшую тогда коллизию, выступив с идеей реформы православного мира.
Патриарх Иереми́я II Трано́с (греч. ΠατριάρχηςΙερεμίας Β΄ Τρανός; 1530-1595) - Константинопольский патриарх в 1572-1579, 1580-1584 и 1587-1595 годах. Учредил патриаршество Русской церкви в 1589 году.
Халкидо́нский Собор, Четвёртый Вселенский Собор - созванный в 451 году императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ереси Евтихия – монофизитства.
Именно тогда было принято правило 28-е этого Собора, на которое ссылается Фанар, я приведу без знаков препинания, которых в ту эпоху просто не было: «…сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима праведно рассудив да град получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей Понтийской Ассийской и Фракийской и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей поставляются от вышереченнагосвятейшаго престола святейшияКонстантинопольския церкви каждый митрополит вышеупомянутых областей с епископами области должны поставлять епархиальных епископов как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено Константинопольским архиепископом по учинении согласнаго по обычаю избрания и по представлении ему онаго».
[Если прочитать этот текст внимательно и политически непредвзято, то получается, что Константинопольский архиепископ особыми правами над ВСЕМИ Православными Церквами явно не наделялся. Судя по логике того же текста сегодня Константинопольский архиепископ также утратил свои права, поскольку столицей православной империи явно не является и области указанные выше давно стали мусульманскими.
Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви. Авт.].
После событий 11 октября стало понятно, что Константинопольский патриарх Варфоломей готов пойти на нарушение канонов ради получения под контроль Украины и создания там своей церкви
Принятие в одностороннем порядке в общение раскольников и деятельность на территории другой поместной церкви является грубейшими нарушениями апостольских правил. Издание Украина.ру анализирует, насколько неожиданным было решение фанарского (Фанар — исторический район, где расположена резиденция Константинопольского патриарха. — Ред.) Синода на примере двух соседних с Россией стран. УПЦ: Константинополь встал на путь беззакония, православие ждет раскол
Эстонский раскол
История эстонского церковного раскола началась еще в 20-х годах ХХ века. Тогда, во время смуты в России, Фанар принял в свою юрисдикцию Эстонскую епархию Русской церкви. Решение было принято Константинопольским патриархом Мелетием , которого называют идеологом ереси «восточного папизма»: именно он первым начал заявлять особые права Фанара на дарование автокефалии и решение спорных межцерковных вопросов.
В 20-х годах Русская церковь была ослаблена революцией и обновленчеством и не смогла противостоять Фанару в полной мере. Константинопольский престол тогда вовсю общался с обновленцами и пытался даже упразднить патриаршество в России, о чем пойдет речь ниже. Уже тогда Эстонская церковь под руководством Фанара нарушила церковные правила и вышла из Православной пасхалии — метода отсчета даты Пасхи, перейдя на григорианскую.
После присоединения Эстонии к СССР Эстонская православная церковь вернулась к Москве. Но с обретением государственной независимости страна опять захотела церковной независимости. Тогда же, в начале 90-х, в эстонском обществе расцвели националистические и русофобские настроения. Светские власти Эстонии, в свою очередь, стали культивировать подобные настроения.
В 1992 году епископ Корнилий (Якобс) направил рапорт Московскому патриарху Алексию с просьбой вернуть дарованную в 1920 году автономность церкви. Рапорт был удовлетворен, при этом епископ Корнилий был назначен правящим архиереем. Однако после прошедшего Собора ЭПЦ нашлось множество недовольных недостаточной самостоятельностью: в частности, возмущение вызвал тот факт, что правящий архиерей был назначен из Москвы.
Служба по делам вероисповеданий МВД Эстонии опубликовала «Заключение по Уставу Эстонской Православной Церкви», в котором было указано: «Рассматриваемый устав Эстонской православной церкви не обеспечивает православным права свободного самоопределения и самоуправления, а оставляет эти права за Патриархом Московским и всея Руси». Все, что нужно знать о томосе. Видеосправка
В регистрации отказали, и еще многие годы церковь существовала нелегально.
В 1993 году в Пюхтицком монастыре проходил Поместный собор Эстонской апостольской православной церкви, на котором присутствовал и патриарх Алексий . На Соборе патриарх даровал томос об автономии церкви, который Собор принял от Алексия с благодарностью.
Но параллельно проходило некое «расширенное собрание Синода ЭАПЦ», которое состояло из «граждан Эстонской республики» и заявило о стремлении возродить и так имеющуюся ЭАПЦ, но в независимом от Москвы формате. Председательствовал на собрании глава Стокгольмского синода, относящегося к Константинопольскому патриархату, протоиерей Николай (Суурсеет ).
В результате эстонские власти приняли к регистрации документы новой ЭАПЦ, поданные через Стокгольмский синод. Попутно светские власти развернули кампанию с требованием переименования ЭАПЦ Московского патриархата. Каноническую церковь называли «рукой Москвы», «русскими предателями» и «последним остатком сталинской тирании» — это знакомые нам по украинской пропаганде лозунги.
В 1994 году премьер-министр Эстонии направил к Константинопольскому патриарху Варфоломею письмо следующего содержания: «Просим утвердить созданную в 1923 году и аннулированную в оккупационный период каноническую связь между Константинопольским патриархатом и приходами ЭАПЦ». И в феврале 1995 года в Таллин прибыли двое митрополитов Константинопольского патриархата: Мелитон и Иоанн . Через них президент Эстонии Леннарт Мери обратился к Варфоломею с просьбой принять раскольничью ЭАПЦ в юрисдикцию Фанара.
В 1995 году Варфоломей обратился к эстонским верующим: «Даже если бы воспоминания о советском периоде могли в будущем изгладиться из памяти, мы хорошо знаем, что размеры и мощь русского гиганта будут казаться Эстонии угрожающе опасными. Поэтому мы понимаем некоторые имевшиеся опасения, что если вы, православные эстонцы, будете продолжать находиться в зависимости от Русского патриархата, то вас будут считать чуждыми эстонскому обществу и даже сотрудниками опасного соседа» .
В декабре 1995 года патриарх РПЦ направил письмо к президенту США Биллу Клинтону с просьбой «сделать все возможное для устранения вопиющей несправедливости… со своей стороны вы окажете максимальное воздействие на правительство Эстонии в деле нормализации положения Церкви в этой стране в соответствии с ее законами и общепринятыми нормами прав человека». Однако просьба не была услышана. Агенты раскола: Как и с какой целью Госдеп США разрушает православие
20 февраля 1996 года Синод Константинопольского патриархата тайно возобновляет действие томоса 1923 года и признает свою церковную структуру, параллельную канонической ЭАПЦ. О решении стало известно только через два дня из европейских и эстонских СМИ. В решении была такая формулировка: «Вселенский патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского патриархата» . Как видно, уже тогда Фанар не смущался нарушением отделения Церкви от государства.
Местоблюстителем, то есть представителем патриарха в новой церкви, был назначен архиепископ Карельский и Финляндский Константинопольского патриархата Иоанн (Ринне) . Разговоры о независимости Эстонской церкви велись только чтобы сделать церковь независимой от Москвы, но не от Стамбула.
23 февраля 1996 года Синод РПЦ принял решение временно разорвать евхаристическое общение с Фанаром. Однако уже в апреле общение было возобновлено под давлением других Поместных церквей, которые призывали разрешить конфликт. Было принято положение о сосуществовании на одной территории церквей двух патриархатов, что уже было нарушением правил. Однако множество споров и конфликтов так и остались неразрешенными. Киевлян сгоняют на воскресный молебен за автокефалию
Лишь в 2002 году, с приходом к власти нового президента Эстонии, удалось добиться регистрации ЭАПЦ Московского патриархата. И это притом, что прихожанами ЭАПЦ МП были около 40 000 прихожан из всех 55 000 православных Эстонии. Численный перевес верующих канонической церкви не тревожил власти. До сих пор ЭАПЦ МП вынуждена арендовать храмы, которые и так принадлежат ей, у властей Эстонии.
Финляндский раскол
Еще одна история экспансии Константинопольского патриархата — это история так и не полученной Финляндской православной церковью автокефалии.
После революции 1917 года и обретения Финляндией независимости в ней, так же как и в Эстонии, расцвели национализм и русофобия. Стали раздаваться требования о создании независимой от Москвы церкви. В это время в Москве новоназначенный патриарх Тихон не мог полноценно заниматься решением проблем церквей, оказавшихся за рубежом.
В 1918 году в Выборге было принято решение о создании автономной Финляндской православной церкви. Хоть она и признавала верховенство Московского патриарха в ряде вопросов, в том числе и в назначении архиепископа, в ее руководстве были люди, склонные к отделению от Москвы. Хотя были и противники этого, например, архиепископ Финляндский и Выборгский Серафим (Лукьянов) . В том же году Финляндский Сенат, светская власть в стране, утвердил «Положение о Финляндской православной церкви», согласно которому дела церкви решались правительством и созданным им Церковным управлением. Властью проводился активный курс на автокефалию и независимость от Москвы. УПЦ: С 2014 года на Украине раскольники захватили более 50 православных храмов
В 1919 году на специальном церковном Соборе было принято решение о курсе на автокефалию Финляндской православной церкви. Однако, так как условия для этого еще не сложились, было решено требовать от Москвы максимальной автономии.
В 1921 году ФПЦ обратилась к Константинопольскому патриархату с просьбой о принятии под омофор, несмотря на полученный в том же году от Московского патриарха Тихона томос о признании автономной ФПЦ в составе Московского патриархата. Однако в 1922 году патриарха Тихона арестовали, и ФПЦ направило обращение к Константинопольскому патриарху Мелетию о принятии в свою юрисдикцию, на что Фанар ответил согласием.
Синод РПЦ выдвинул требование о «возвращении церковных дел в Финляндии в их законное положение», однако требование не было удовлетворено.
Все это время Церковное управление проводило политику финнизации: службы переводились на финский, Церковь перешла на григорианский календарь. Сохранивший верность патриарху Тихону архиепископ Серафим (Лукьянов) подвергался гонениям со стороны властей.
В 1923 году на Фанар была направлена финская делегация в составе депутатов Сейма профессора Эмиля Сетяли , представителя Церковного управления Сергея Солнцева и эстонского протоиерея Германа (Аава) , которые обратились к патриарху Мелетию с просьбой о даровании автокефалии. Патриарх Мелетий 6 июня 1923 года даровал только широкую автономию, по той причине, что условия для автокефалии пока что не были созданы. Решение об автономии было названо временным, до разрешения ситуации в России.
Сложная и поэтапная автокефалия Русской православной церкви была неминуемой и своевременной. Автокефалия – это обретение независимости, а также возможность избрания собственных епископов. «Кефали» с греческого переводится как «голова», а «авто» – как слово «сама». Русская церковь всегда стремилась к независимости от Константинопольского патриархата. И в итоге эту независимость получила.
Причины православной независимости
У всего в мире есть причина и следствие. Это утверждение применимо и к Флорентийской унии, из-за которой начался процесс отделения Русской церкви.
Знаменитая уния была утверждена 6 июля 1439 года. Согласно ее постулатам был избран новый Киевский митрополит и его легат. Папский легат Исидор после подписания унии отправился в Москву, но противники этого документа прибыли раньше него. И провозгласили новый акт «предательством», которое совершили греки. Тогда Византии было выгодно сотрудничать с Римом. Греки постоянно терпели нападки со стороны Турции, а также активно готовились к войне. И уния, подписанная с Римом, имела политическую подоплеку.
Само «предательство» заключалось в том, что Константинопольский патриархат без согласия Русской церкви назначил Исидора Московским Митрополитом. Его полномочия должны были распространяться на следующие земли:
- Литву;
- Русь;
- Ливонию;
- Польшу.
Но не только на Руси такое назначение получило несогласие. Митрополита отказались признавать в Литве и Польше. Вместо него Русская церковь назначила своего митрополита Иону Рязанского.
Когда Исидор все же попал в храм на торжественное богослужение в Успенском соборе, ему позволили отслужить службу, а затем изгнали из церкви. После изгнания по приказу великого князя Василия Исидора заключили под арест. А затем, по одной из версий, позволили ему бежать в Литву.
После этих событий князь Василий составил послание Константинопольскому патриархату. В нем князь указал на различия в вере, отверг унию, а также отказался признавать право Папы быть учителем церкви христианской. Вслед этому посланию в Константинополь был отправлен более мягкий вариант письма.
Когда волнения вокруг унии улеглись, в стране наступила смута. И место Русского митрополита долго оставалось свободным. Князь Василий боролся за власть с Дмитрием Шемякой, а в 1445 году хан Улу-Мухаммед пришел с войной на русские территории.
В 1446 году Шемяка захватил власть в Москве и избрал митрополитом Иону Рязанского, чтобы заручиться поддержкой церкви. В 1447 году князь Василий вернул себе власть, но предпочел согласиться с кандидатурой Ионы, и на соборе его вновь провозгласили митрополитом.
Сначала Иона Рязанский был выбран на должность митрополита собором Северо-Восточной Руси. В те времена существовала реальная опасность, что епископы Литвы не поддержат его назначение. Но смуты не произошло. Так как во время своего нахождения в Литве легат Исидор пытался отделить западные епархии от Руси, но король Казимир Четвертый к тому времени уже отказался от поддержки Рима. И планы Исидора провалились.
В Польше также поддержали кандидатуру Ионы из-за несогласия с текстом унии. Великий князь Василий неоднократно составлял письма для Константинополя, где излагал свои взгляды на институт Московского патриархата. Но одно письмо так и не было отправлено, а судьба второго послания остается неизвестной и сегодня.
Мягкий конфликт отделения
Русская православная церковь никогда открыто не конфликтовала с Константинопольским патриархатом. Причины своего отделения Московский патриархат объяснял политической необходимостью. На Руси признавали главенство Греческой церкви и надеялись на понимание со стороны Константинопольских епископов. Поэтому автокефалия Русской православной церкви заняла столько времени.
В 1454 году, после избрания первого на греческой земле православного патриарха Геннадия Схолария, отношения между Константинополем и Москвой были восстановлены. Об этом историческом процессе известно крайне мало. И никаких документов о том времени не сохранилось.
После Ионы его пост занял патриарх Николай, а затем на смену ему пришел Каликста Третий. Король Казимир не согласился с данным назначением. И признал в качестве Киевского митрополита Григория Болгарина, являвшегося римским ставленником.
Так произошло разделение Киевской и Московской епархий. Эти события датируются 1459 годом. Затем в церковной истории был длительный период сотрудничества с Иерусалимской епархией. Но и связи с греческими священниками, несмотря на разногласия, все же сохранялись.
В 15-м веке церковь утратила значительную долю поддержки от государства. Но на строительство храмов и бытовые нужды требовались деньги, поэтому обращения к Константинополю были частыми, но неофициальными.
Русские монахи регулярно посещали Афон, Палестину, Синай и Константинополь. В 1557 году в Константинополь была отправлена делегация для подтверждения царского статуса Ивана Грозного. Официальное подтверждение было получено. В 1586 году Москву посетил патриарх Иоаким. Через три года Московскому патриархату нанес визит Константинопольский патриарх Иеремия Второй. С ним были проведены переговоры о признании Московского патриархата. И в 1589 году законность автокефалии на Руси была признана западным сообществом. А затем и всем остальным миром.
Отношение к автокефалии сегодня
Во времена отделения Русь политически никак не зависела от Византии. Только церковная власть тесно сотрудничала с Константинополем. Длительный период без собственного патриарха на Руси объясняется тем, что тогда русские земли подвергались набегам татар, да и борьба за власть во внутренних политических кругах давала о себе знать.
В 1453 году Константинополь был захвачен турками, а такой державы, как Византия, не стало. Поэтому отделение Русской церкви приобрело еще и политические выгоды. Ведь в тот период Русь была единственной православной страной, которая сохраняла свою неизменную духовную целостность.
В отличие от Киевского патриархата, в котором отделение произошло самовольно и без должной преемственности, Русская православная церковь делала попытки по урегулированию вопросов автокефалии с Константинополем неоднократно. Но ни на одно письмо об автокефалии не было получено ответа. А затем Флорентийская уния и вовсе перестала быть действующим документом. И можно считать, что отделение Русской церкви было вынужденной мерой.
Православное вероучение определяет автокефалию, как нечто естественное. Ведь главное, чтобы церковь была органически едина и основывалась на благодатном общении в таинствах. При этом административное устройство церкви может быть любым.
Длительная автокефалия Русской Православной церкви признается вполне обоснованной и необходимой. Во время ее проведения не было цели разрыва связей с Византией. А обособленность являлась экономически и территориально выгодным решением. И это решение далось Русской церкви совсем не просто.
