] (621 – 543 г.г. до н. э.)
Великий мудрец из Индии. Основатель буддизма
Место и время рождения. Семья. Легенды. Место рождения – север Индии, Гималайское княжество Непал со столицей Капилавасту. Время рождения: найдена урна с пеплом Будды и датами на ней: 621 – 543 г. г. до н. э, согласно которым Будда жил 78 лет. Устные предания говорят о том, что он жил 100 лет, а 78 учительствовал. Родился Готама в первые дни мая, в полнолуние. Его родители из царского рода Шакья: отец Шуддходан и мать Майя. Полное имя царевича: Готама (победоносный) Шакья-муни (Шакья – родовое имя, муни – могущественный в милосердии, уединении и безмолвии) принц Капилавасту Сиддхартха (исполнивший своё назначение).
Будда – не имя. Оно означает состояние сознания того, кто постиг Истину и овладел верховной Мудростью. «Будда в точном переводе означает озарённый» (Письма Е. Рерих. Т. 1, с. 447).
Имя Будды, как и других Великих Мудрецов, окружено легендами. Одна из легенд повествует о том, что Будда избрал своей матерью Майю как чистейшую из женщин и вошёл в её тело в виде чудесного белого слона. Образ белого слона в индийских преданиях – символ рождения божественного Аватара Вишну (Аватар – Божественное Воплощение). Другая легенда рассказывает о том, что великий Риши Атиша, отшельник, живший в Гималаях, пришёл приветствовать новорождённого Бодхисатву (Сына Небесного Будды). По обычаям того времени, на пятый день после рождения Бодхисатвы 108 мудрецов-браминов собрались во дворце царя, чтобы дать царевичу имя и предсказать судьбу. Самые учёные из них предсказали, что царевич удалится от мира, увидев четыре знака – старика, больного, умершего и отшельника, – что он со временем станет Буддою.
Принц Сиддхартха воспитывался как наследник престола. Он пользовался всеми радостями, которые дают красота, здоровье, власть, богатство. Достигнув возраста мужа, женился на прекрасной девушке. Его всячески оберегали от бед и страданий. Четыре предсказанные встречи познакомили его с людскими страданиями и заставили изменить судьбу. Почувствовав непреодолимое желание открыть причину людских страданий, он решился покинуть дворец, родителей, любимую жену, новорождённого сына.
Основные вехи жизни. В 24 года (по другим данным – в 29 лет) принц покинул дворец и пошёл бродить по миру. Он шёл путем чистейшей жизни, глубокого размышления, колоссального напряжения ума. В те времена в Индии многих волновали духовные искания. Сотни людей, старых и молодых, оставляли свои дома ради духовных озарений и становились отшельниками в поисках мудрецов, которые помогли бы им обрести истинную жизнь. Среди отшельников царевич нашёл опытных наставников. Они познакомили его с философскими учениями, с методами созерцания и управления своим телом, но ни у кого он не нашёл высшей истины, дарующей избавление от страданий. Несколько лет он жил, как обычно жили аскеты, скитаясь по лесам, ходил от одной деревни к другой, питаясь милостыней. Это были годы суровой аскезы. Он подвергал себя самым тяжелым испытаниям, чтобы достигнуть просветления и найти Высшую Истину. Он не защищался от палящего солнца, от дождя, от насекомых. Отказывался даже от минимума пищи, пока не потерял сознание. Убедившись на опыте, что аскетизм не имеет никакой ценности, Готама определил его как ложный путь, чем вызвал враждебность со стороны аскетов.
Подобно другим великим подвижникам, Будда, по преданию, подвергся страшным искушениям, которыми князь демонов, дух зла Мара, старался уничтожить его усилия. Легионы злых гениев нашептывали Сиддхартхе слова сомнения. Страшные чудовища окружали аскета. Обворожительная толпа Апсар, дочерей Мары, пыталась пленить Готаму сладострастными движениями и обещаниями. Сам глава демонов обещал Будде все царства земли и славу их, если он откажется от искания мудрости. Одержав победу над искушениями, Сакья-Муни достиг верховной мудрости, достиг озарения. В Бодхи-Гайя, в священной роще на берегу реки, в месте, называемом Урувелла, произошло Высшее Озарение , так долго добываемое им. В 29 лет обрёл он совершенные Знания и Истинную Мудрость, став Буддою. Мысль стала чистой и устремилась к делу, которое ему надлежало совершить.
В буддийский преданиях также говорится о хождении Учителя за пределы Индии – в Тибет, Хотан, на Алтай. Древние сказания говорят о великом сокровенном странствии Будды по дорогам Азии, о посещении им Белой горы (Белухи) на Алтае. В сокровенных книгах есть данные, что до проповеди в Бенаресе Будда постигал тайны мудрости в Гималайской Обители.
Свою первую знаменитую проповедь о первоосновах своего учения Будда произнёс в парке неподалеку от Бенареса. Вскоре вокруг него сложилась община, которая быстро разрасталась. В общину принимали всех – без различия каст, пола и имущественного положения. Вход и выход были свободны. Приходящий лишь выражал готовность служить учению Будды. Если ушедший возвращался, ему задавали лишь один вопрос: «Не отрицаешь?» Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Правил было немного, и они были направлены на ограждение самостоятельности учеников. Будда стремился, чтобы жизнь в общине была радостная. Обучение начиналось с очищения сердца и сознания от предрассудков и дурных свойств. От учеников требовалась нравственная чистота и отказ от личной собственности. «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Будда советовал иметь меньше вещей, чтобы не уделять им много времени.
В общину приходили и семьями. Непременным условием было иметь одну жену и быть верным ей. Будда старался избегать запретов. Не было запрета желающим употреблять мясо. Был запрет на спиртное.
Будда заповедовал удерживаться от всего отрицательного и способствовать всему прекрасному. «Я учу, Синха, совершению таких действий, которые праведны в поступках, в словах и в мыслях; я учу проявлению всех тех состояний души, которые праведны и не несут зла». Целью его был рост и развитие души учеников. Будда стремился сдруживать учеников, создавать наилучшие условия для достижения ими высшего знания. Когда ученик овладевал своими чувствами, отказываясь от всего личного, Учитель давал ему задачу и допускал к глубинам знания. Будда стремился воспитать работников общего блага, творцов нового сознания и провозвестников общины, готовых нести Новое Учение. Он посылал их в жизнь учителями и основателями новых общин.
В течение 45 лет Будда учил и строил общины в долине Ганга, неподалеку от Бенареса. Предание рассказывает о посещении Готамой родного города, о свидании с отцом, с женой, об обращении его родного брата и сына в новое Учение, а также о многих новых обращениях царей и простых смертных, богатых и бедных.
В 80 лет Будда достиг Нирваны , и потому его рассматривали как умершего для мира живых. В действительности Будда прожил 100 лет. Он окончил учительство своё в Кушинагаре. Останки Будды были сожжены.
Внутренний Облик Будды. «Не было никогда такой великой религиозной реформы, которая не была бы чиста в начале. Первые последователи Будды так же, как ученики Иисуса, все были людьми высочайшей нравственности» (Раз. Изида. Т. 2, с. 282).
«Я, не колеблясь, говорю, – в свою очередь замечает Бартоломео Сент-Илер, – что за единственным исключением Христа, нет среди основателей религий фигуры ни более чистой, ни более трогательной, чем фигура Будды. Его жизнь безупречна. Его постоянный героизм равен его убеждённости… Он сам совершенный образец всех тех добродетелей, которые он проповедует; его самоотречение, его милосердие, его неизменное благодушие не изменяют ему ни на мгновенье… и когда он умирает на руках своих учеников, он умирает с безмятежностью мудреца, который применял добродетель во всей своей жизни» (Раз. Изида. Т. 2, с. 291).
Учение. Основная мысльбуддизма: всё в Космосе стремится к постоянному обновлению. Нет неизменяемой души, она беспрерывно меняется. Всё в Космосе подчинено Закону Причинности: ни люди, ни Боги не являются исключениями из этого универсального закона. Существо, порождающее причины, должно отвечать за них в этом или в новом рождении, которое оно получит в соответствии со своей кармой: добрыми или злыми мыслями и делами. «Я не учу ничему другому, кроме Закона Кармы». Будда учил, что нет самостоятельного «Я», обособленного от жизни. А поскольку нет отдельного «Я», то нельзя сказать, что нечто принадлежит мне. Осознание закона единства в Космосе подрывает понятие собственности.Готама Будда дал миру Учение Жизни, которое было призвано научить людей пользоваться Великими Истинами в повседневной жизни. Он учил этике жизни.
Будда утверждал, что источником страданий и всех бед человечества являются омрачённость сознания, желания и вожделения. Невежество – наибольшее зло и преступление. Он открыл, что путь избавления от страданий заключается в просветлении сознания, в постепенном совершенствовании себя. Открыв путь к этой Истине, Будда разделил его на восемь правильных ступеней: распознавание, основанное на познании Закона Причинности, мышление, речь, действие, жизнь, труд, бдительность и самодисциплина, сосредоточение. Благородный Путь восьми ступеней – это путь гармонизации чувств и достижения совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.
На пути самопознания человека подстерегают 10 препятствий, или оков: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к Земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. Лишь порвав все эти оковы, можно обрести высшее знание и достичь освобождения – Нирваны. Недостаточно лишь признавать учение. Ему нужно следовать в жизни. Всё достигается лишь личными усилиями, руками и ногами человеческими. «Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и милосердие».
Творить добро и познавать ради цели достичь бессмертия – это не имеет отношения к Благородному Пути. Нирвана – это символ бескорыстия. «Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая». Основа Благородного Пути – в нравственной чистоте. Достигнуть высшей цели – Нирваны – можно, следуя пути добродетели.
Будда учил познавать Законы Природы и собственной души, не заковывать себя самому в цепи, видеть причины страданий и уметь исправить их благотворным действием, самостоятельно постигать Истину, почитать свою веру и не хулить другие, не отрицать, делиться знаниями с другими. Он учил бесстрашию мыслей и действий. «Превыше всего – мысль». «Всё совершается мыслью». Она творит и добро, и зло. Он учил вмещать противоположности.
Будда учил, что излагать учение следует на народном языке, использовать сравнения, известные истории и сказания. Его речь убеждала силой простоты, доходчивости.
Учение Будды не содержит никакого насилия. «Он ведёт других, не прибегая к насилию». «Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом».
Будда отвергает личное поклонение. «Учение спасает не потому, что Будда его даёт, но потому, что оно есть освобождение». Основной принцип Учения – ищи истину сам. Не верь только потому, что другие верят. Исследуй. Потому приветствовались вопросы, свободное обсуждение того, что преподавалось. Истина – это свобода.
Будда устремлял своих учеников в будущее, заповедав своим ученикам почитать его меньше, чем того Учителя, который придёт в будущем. История не знает другого примера подобного самоотречения. «Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов… Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я… Имя Его будет «Майтрейя».
Религиозные трактаты буддизма («Пратимокша Сутра» и др.) содержат «десять следующих заповедей. 1. Ты не должен убивать никакого живого существа. 2. Ты не должен красть. 3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия. 4. Ты не должен лгать. 5.Ты не должен предавать секреты других. 6. Ты не должен желать смерти своих врагов. 7. Ты не должен желать богатства других. 8. Ты не должен произносить оскорбительных и бранных слов. 9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких постелях или быть ленивым). 10. Ты не должен принимать золото или серебро» (Раз. Изида. Т. 2, с. 136).
Миссия. Великий Учитель синтезировал Заветы всех Учителей Общего блага, приходивших до него. Он вновь открыл «Веды» людям. Он указал цель Эволюции как созидательное сотрудничество с Космосом и Дальними Мирами. Будда – первый общинник Пятой Расы. Он явился первым научным общинником. Он утвердил идею Мировой Общины как всемирового сотрудничества народов: ничто не существует вне сотрудничества и взаимопомощи. Он первым заговорил о равенстве людей, выступил против каст. Он был первым в истории религий, кто претворил проповеди в дело.
Жизненность Его Учения подтверждают убедительные факты. Буддизм не опозорил себя, насаждая веру огнём и мечом, и менее других религий подвергся искажениям за 27 веков.
«Около таинственной Урувелы Будда приближается к простейшему выражению всех накоплений. И на берегах Наирнагары озаряется решимостью сказать слова об общине, об отречении от личной собственности, о значении труда на общее благо и о смысле познания. Установить научный подход к религии было истинным подвигом. Обличить своекорыстие жрецов и брахманов было высшим бесстрашием. Явить истинные рычаги сил человеческих было неслыханно трудно. Царю прийти в облике могучего нищего было необыкновенно прекрасно.
В осознании эволюции человечества облик общинника Будды занимает неоспоримое прекрасное место» (Н. Рерих. Алтай – Гималаи, с. 68).
«Великая Индивидуальность Будды, Его Огненное Эго, облечённое материей Люцидою [тончайшее, но всё же непрозрачное светящееся вещество], пребывает сейчас в сферах, окружающих нашу планету. В виду грозного часа Армагеддона можно встретить многих Огненных Обитателей в сферах, не столь отдалённых от Земли, ибо приближение огненных энергий делает такое приближение возможным. Из этого вы можете понять, насколько грозно время, переживаемое нами, и какие Силы принимают участие в спасении нашей планеты» (Письма Е. Рерих. Т. 1, с. 447).
Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) - «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»). Гаутаму также называют Сакьяму́ни или Шакьяму́ни - «мудрец из рода Сакья » , или Татха́гата (санскр. तथागत , «Так Приходящий») - «Достигший Таковости», «Достигший Истины».
Сиддхартха Гаутама - ключевая фигура в буддизме . Его изречения и диалоги с учениками легли в основу буддийского канона - «Трипитаки », сформировавшегося в I веке до н. э.
Будда является персонажем нескольких азиатских религий, в частности - бона (позднего бона) и индуизма . В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы .
Жизнь Будды
В соответствии с принятыми в современных буддийских традициях текстами, Сиддхаттха Гаутама родился в окрестности города Капилавасту (расположенного в долине р. Ганг ; ныне в этом месте находится храмовый комплекс Лумбини) в майское полнолуние в кшатрийском племени Шакья . День его рождения широко празднуется в буддийских странах (Весак).
Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе , и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания.
Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Отец обеспечивал Гаутаму всем, что тот желал и в чем нуждался.
Однажды, после 13 лет брака Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища»: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника . Гаутама тогда осознал суровую правду жизни - что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны, что бедных больше, чем богатых, и что даже удовольствия богатых в конечном счёте превращаются в прах. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество , чтобы стать монахом .
Отказавшись от наследства, он посвятил жизнь изучению того, как преодолеть страдание. Он последовал пути йогической медитации под руководством двух брахманов -отшельников, и хотя он достиг высоких уровней сознания, он не был удовлетворён этим путём.
Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию . Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации , он обнаружил срединный путь избегания крайностей потворствования себе и самоистязания. Сев под смоковницей, благодаря нему получившей название дерево Бодхи , он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину. В возрасте 35 лет он достиг «Пробуждения» в майское полнолуние . Тогда его стали называть Гаутама Будда или просто «Будда», что означает «Пробудившийся».
Он заявил, что достиг полного Пробуждения и осознал причину человеческого страдания вместе с шагами, необходимыми для её устранения. Это осознание он сформулировал в Четырёх Благородных Истинах . Наивысшее Пробуждение, которое доступно для любого существа, называется ниббана (пали) / нирвана (санскрит).
В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать других людей. Он полагал, что мир, возможно, не готов для такого глубокого осознания, но в конце концов решил отправиться в Сарнатх и прочесть первую проповедь в Оленьем парке. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь .
Будда подчеркнул, что он не является Богом . Будда - наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.
В ходе дальнейших 45 лет жизни он путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии , преподавая своё учение самым разным людям, в том числе сторонникам соперничающих философий и религий. Его религия была открыта для всех рас и классов и не имела никакой кастовой структуры. Он основал Общину буддийских монахов и монахинь («Сангха »), чтобы сохранить Учение после его окончательной «Ниббаны» и ухода из мира. За ним последовали тысячи новообращённых.
В возрасте 80 он решил уйти из мира. Он съел свою последнюю еду, которой было пожертвование от кузнеца Чунды, и неважно себя почувствовал. В присутствии своих последователей Будда ещё раз убедился в том, что его Учение понято и сохранено, и скончался в майское полнолуние . Последними словами Будды были: «Всё составное подвержено исчезновению. Усердно старайтесь!»
Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ.
Жизнь Будды в традиции Ваджраяны
В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:
«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провел в своем дворце. Шесть лет он подвизался аскетом . Достигнув Просветления , первое лето он провел в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан). Второе лето он провел в Велуване. Четвертое - также в Велуване. Пятое - в Вайшали. Шестое - в Голе (то есть в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое - в Обители 33-х богов , на площадке из камня Армониг. Восьмое лето провел в Шишумарагири. Девятое - в Каушамби. Десятое - в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана. Одиннадцатое - в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое - в селении Вераньджа. Тринадцатое - в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое - в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое - в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое - в Атаваке3. Семнадцатое - в Раджагрихе. Восемнадцатое - в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое - в Джвалини (Барвэ-пуг)4. Двадцатое - в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти . Затем двадцать первое летнее пребывание - в Шравасти. Будда ушел в нирвану в роще Шала, в Кушинагаре , в стране Малла ».
Семья Гаутамы
В Махавасту называются имена сестёр его матери и Маха-Праджапати - Махамайя, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова.
Известы следующие двоюродные братья Будды: Ананда , которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта , сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.
Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (см. ниже) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, т. к. Девадатта сватался к ней. Буддхавамса также использует это имя, но в палийском варианте - Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара, Гопика и Мригая.
У Сиддхаратхи был единственный сын - Рахула , который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.
Хронология жизни
Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки . На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, ученые датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Dīgha Nikāya 2.100), то мы получаем такие даты: 566-486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология» (long chronology). Альтернативная «короткая хронология» (short chronology) основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что дает такие даты: 448-368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете - 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных ученых общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие.
Радиоуглеродный анализ показывает, что некоторые населённые пункты, которые Будда посещал согласно Палийскому канону , не были заселены до 500 г. до н. э.(±100 лет), что заставляет сомневаться в такой ранней дате, как 486 г. до н. э. Кроме того, рассмотрение доступной нам информации по истории джайнизма заставляет предположить, что Будда и Махавира , лидер джайнов, который умер несколько раньше Будды, оба умерли между 410 и 390 гг. до н. э.
Wikimedia Foundation . 2010 .
На сегодня большинство исследователей сходятся во мнении, что Б удда Шакьямуни жил приблизительно в конце VI – начале V века до нашей эры. Вероятно, в будущем точное время будет установлено научными методами. Его Святейшество Далай-лама XIV уже предлагал провести анализ сохранившихся реликвий с помощью современных технологий для установления времени жизни Б удды Шакьямуни.
Будду часто называют Шакьямуни "Мудрец из рода Шакьев", поскольку он родился в семье, принадлежавшей к большому знатному роду Шакья.
|
Мантра Будды Сакьямуни. |
||
 |
Siddhāṃ:oṃ mu ni mu ni ma hā mu ni śa kya mu ni svā hā Ом Муни Муни Маха Муни Сакьямуни Сваха Tibetan: Ом Муни Муни Махамуни Соха |
Siddhāṃ:a |
| Муни
означает – лишённый клеш, тоесть святой. Также это слово
часто употребляют в значениии "мудрец". В контексте мантры Муни означает "уединённое молчание", но так как тело, речь и ум будды беспредельны и разрушают отстранённость, здесь нет уподобления "малому уединению архата ", поэтому и сказано "Маха Муни" – "Великий Муни". |
||
Из биографии Будды
Шакьямуни.
Гаутама
родился в
царской семье,
принадлежавшей к роду Шакья.
Отец – царь Шуддходана Гаутама – правил небольшим
государством с
центром в городе Капилавасту ,
располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья
Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать –
царица
Махамайя – была дочерью дяди царя, который также царствовал в
одном из
соседних государств.
Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица
увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она
зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения
ребёнка.
Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа,
поехала рожать в дом своих родителей.
В пути у
неё начались схватки. В маленьком городке
Лумбини
(место находится в западной части современного Непала), она попросила своих
служанок помочь ей уединиться в роще
. Был погожий
весенний день, в саду цвели деревья ашока. Одно большое дерево
склонило к
ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах
, Царица
ухватилась правой
рукой за ветку, и в этот момент
начались роды. Говорят,
роды были почти
безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и
ребёнка.
Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний".
Но после радости царя ждало горе: всего через семь дней после родов умерла царица Махамайя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати.
Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. чакравартин, Правитель, поворачивающий Колесо Закона), либо если покинет дворец и вступит на путь отшельничества, то вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.
Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений.
Когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Ясодхару (Гопу), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Девадаха). От Ясодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула.
До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:
"Монахи, я жил в
роскоши,
в
предельной роскоши, в полной роскоши. У
моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них
цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы,
всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой
тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо
мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода,
жары, пыли, грязи, и росы.
У меня было три дворца: один для холодного сезона,
один для жаркого
сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев
дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона
музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не
выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких
кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца
слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.
Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной
роскошью, ко мне
пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам
подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека,
который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о
том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я,
подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх,
презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет
неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям
опьянённость юностью полностью прошла".
Открытие непостоянства молодости, непостоянства здоровья, непостоянства жизни привели царевича к переосмыслению своей жизни, и он понял, что никакие дворцы не оберегут его от старости, болезней и смерти. И в этой жизни, как и во многих своих прошлых жизнях, он выбрал путь отшельничества в поисках свободы от непостоянства.
Он пришёл к отцу и сказал:
– Наступило время моего ухода. Прошу тебя не препятствовать мне и не печалиться.
Царь ответил:
– Я дам тебе всё, что ты можешь пожелать, если только ты останешься во дворце.
На это Сиддхартха сказал:
– Дай мне вечную юность, здоровье и бессмертие.
– Я бессилен дать тебе это, – ответил царь, и в ту же ночь Сиддхартха тайком ушёл из дворца.
Обрезав волосы в знак отречения от мира, он присоединился к странствующим монахам. Было ему в ту пору 29 лет.
Вначале Сиддхартха направился к отшельникам, жившим вокруг брахмана Райваты, но быстро оставил это место и перешёл в Вайшали, к известному созерцателю Арада-Каламе, принадлежавшему по своим воззрениям, по-видимому, к старинной индийской философской школе Санкхья. У Арада-Каламы было 300 учеников, которых он обучал медитации Сферы Ничто. После недолгой тренировки Бодхисаттва сумел достичь состояния погруженности в Сферу Ничто и спросил учителя: "Вы достигли только этой ступени сосредоточения?" "Да, – ответил Арада, – теперь, что знаю я, знаешь ты." Тогда Бодхисаттва подумал: "Значит, нужно искать чего-то более действенное", и ушёл в Центральную Индию. Там через некоторое время он встретил Удрака Рамапутру, обучавшего 700 учеников сосредоточению ума на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания и стал учиться у него. За короткое время бодхисаттва овладел сосредоточением на Сфере Ни Сознания, Ни Не-Сознания. Затем, расспросив Удраку также, как и Араду, он оставил его, осознавая: "Нет, это тоже не ведёт к Нирване!" Тогда пять из учеников Удраки последовали за ним.
Почувствовав однажды, что такая аскеза становится крайностью, и ему для продолжения духовной практики необходимо подкрепиться, он пошёл вдоль реки в сторону Бодхгаи и встретив крестьянскую девушку
Суджату,
принял от неё подношение пищи, чашу простокваши или молока с мёдом и
рисом. Пять сподвижников-аскетов, увидев, что Сиддхартха вернулся к
нормальной пище, восприняли это как падение, потеряли в него
веру и
покинув его ушли в сторону Варанаси. Бодхисаттва же помылся,
постриг
волосы и бороду, отросшие за годы отшельничества, и, восстановив пищей
силы, перешёл реку и сел под развесистое дерево, именуемое с тех пор
древом Бодхи (в ботанике этот вид зовётся теперь ficus religiosa).Сиддхартха дал себе слово: "Пусть высохнет моя кровь, пусть сгниёт моё мясо, пусть истлеют мои кости, но я не сдвинусь с этого места пока не достигну". Мара делал попытки помешать ему . Сначала он попытался бороться с Сиддхартхой посредством бурь и армий, состоящих из демонов. Сиддхартха сохранял полное спокойствие. Тогда он послал трёх дочерей – красавиц для искушения. Опять же, безо всякой пользы. В конце концов, он попытался загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая к его гордости. Но и это тоже не принесло результатов. Сиддхартха, победив все искушения, коснулся земли одной рукой и попросил её быть его свидетельницей . Не обращая внимания на дьявольские запугивания и искушения Мары , он вошёл в глубокое медитативное погружение (самадхи) и, не сходя со своего места, вскоре реализовал непревзойдённое состояние будды. В это время ему было 35 лет.
С этого времени для будды Шакьямуни началась деятельность по спасению живых существ от оков сансары .
В ней Будда изложил основы учения о Четырёх Благородных Истинах и Восьмеричном Святом Пути . Это произошло в Оленьем парке города Сарнатх (близ Варанаси в Прибежище для Игр, что в Исипатане).
Король Бимбисара из Магадхи, услышав слова Будды, пожертвовал ему для пользования в сезон дождей монастырь неподалеку от Рахагриха, своей столицы. Это и другие великие пожертвования позволили новичкам продолжать практику годами; более того, множество людей обрело возможность услышать проповеди Будды. Вскоре его учениками стало более двух тысяч человек, включая двух его главных учеников Шарипутру и Маудгальяяну .
Махапраджапати, вскормившая царевича и царевна Ясодхара попросили быть принятыми в Сангу, которая изначально была создана для мужчин. Культура того времени ставила женщин гораздо ниже мужчин, и на первый взгляд казалось, что разрешить женщинам вступить в общину означало ослабить её. Но Будда разрешил Махапраджапати и Ясодхаре вступить в сангу, они стали первыми буддистскими монахинями.
Царь Шуддходана, отец Будды стал мирским последователем. Так как он был опечален тем, что сын и внук внезапно ушли в монахи, он попросил Будду ввести правило, по которому человек перед уходом в монашество должен получить на то разрешение родителей. Будда согласился. Будда говорил, что не имеет значения, каков был мирской статус, образование или национальность человека. Все могут достичь просветления, санга открыта для всех. Первый из посвящённых в монахи был Упали, парикмахер, и его статус был выше, чем у тех, кто был в миру королём, только из-за того, что Упали принял обеты раньше!
Проповедуя 45 лет Учение, Божественный Мудрец из рода Шакья достиг возраста 80 лет. В Вайсали, по пути из Раджагрихи в Шравасти, Будда в разговоре с Анандой предсказывает, что уйдёт в Нирвану через три месяца. Затем, продолжая свой путь и проповедуя Дхарму, Будда достиг Павы, где отведал пищу, поднесённую ему кузнецом Чундой, сушённую свинину, причину его физического недомогания. Зная, что он ест, Будда запрещает употреблять её сопровождавшим Будду ученикам.
Жизнь Будды не была безоблачной. Его двоюродный брат, Девадатта, был амбициозным человеком. Будучи монахом – новичком, он подумал, что ему нужна большая власть в Санге. Он повлиял на часть монахов и призвал их вернуться к предельному аскетизму. В конце концов, он сговорился с местным правителем с тем, чтобы убить Будду и захватить власть в общине, но ему не удалось сделать это.
Будда достиг
просветления в возрасте
35 лет. Он проповедовал на
территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80
лет, он сказал своему кузену Ананде ,
что скоро уйдёт. Об
этом подробно рассказывается в Париниббана
сутте .
Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов,
понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда , достигший
способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда
несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать
в этом мире более кальпы. Если бы Ананда
попросил Будду остаться, он
остался бы. Но Анада сказал, что в
общине всё налажено и Пробудившийся
может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в
пожертвование ядовитые грибы сказав, что "только Пробудившийся может
принять
это пожертвование". Через непродолжительное время он лёг на правый бок
в роще деревьев сала.
Лёжа на земле, он продолжал
наставлять своих
учеников.
Вот слова Будды, когда перед смертью он
наставлял пришедшего
к нему
человека по имени Субхадра:
"О Субхадра, когда я
достиг возраста 29 лет, я стал монахом и 51 год практиковал каждую
возможную добродетель. О Субхадра, религиозная дисциплина, которой
недостаёт Восьмеричного Святого Пути, не осуществляет четырёх
результатов, достигаемых отшельником. Но если Восьмеричный Путь
существует, тогда эти результаты реализуются. Отдельно не может быть
реального достижения святости".
Приняв в монахи последнего ученика, Будда Шакьямуни ушёл в Паринирвану. Его последними словами были:
"Что
ж, Мужчины, Добивающиеся Обширных Знаний и
Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний! Сейчас я обращаюсь к вам:
всё сущее, движимое Сформированным Опытом, подвержено Закону
разрушения. Достигайте цели с помощью Нераспущенности".
"Даже Будда умер. Его смерть была поучением, предназначенным встряхнуть наивных, ленивых и довольных, пробудить нас к той истине, что всё преходяще, а смерть – неизбежный факт жизни".
Согьял Ринпоче. "Книга
жизни и практики умирания".
Отрывок в редакции Чой.
Все ветви буддизма
питаются от
главного корня – Божественного Мудреца из рода Шакья.
Согьял Ринпоче говорит:
"В буддизме мы
определяем, является ли учитель настоящим, по тому, согласуется ли те
указания, что он или она даёт, с учениями Будды. Невозможно достаточно
сильно подчеркнуть, что важна лишь истина учения, и никогда не важна
личность учителя. Именно об этом Будда говорит нам в "Четырёх опорах:
Опирайтесь
на то, что передаёт учитель, не на его личность;
Опирайтесь на смысл, не просто на слова;
Опирайтесь на истинный смысл, а не на временный;
Опирайтесь на свой ум мудрости, не на свой обычный, выносящий суждения,
ум".
Часто Будду Шакьямуни
изображают
сидящим в медитативной позе, с
улыбкой видящего "удивительную игру Неведения и Знания", видящего
единую Основу всего, глубинный истинный смысл. Его левая рука покоится
на бедре с ладонью, развернутой вверх, и поддерживает патру (горшок
монаха для подаяний пищи). Его правая рука касается у правого колена
земли (бхумиспарша-мудра, жест свидетельствующего).
Будду Шакьямуни изображают в формах, отражающих события его жизни.
Жесты рук, мудры, в них меняются. Они символизируют заслуги прошлого,
щедрость, медитацию, поворот Колеса Дхармы, бесстрашие и пр. Форма
Муниндра рассказывает об эпизоде, когда Будда появился среди дэвов
(богов). В форме Нирвана Будду изображают лежащим между двумя деревьями
в позе льва в день его Паринирваны.
Пожалуй, самой почитаемой среди тибетцев формой Будды на протяжении
веков являлась легендарная полутораметровая скульптура Джово Ринпоче
(букв. "Драгоценный Господин").
- Изображения Будды Шакьямуни.
- Сутта о решимости.
- Двенадцать деяний Будды.
- Жизнь Будды (Ашвагхоша. pdf 9,14 Mb.) . На народе .
- Древний Путь. Белые облака. По следам Будды (Тхить Нят Хань. pdf 1,74 Mb.) . На народе .
- Будда, его жизнь и учение (Рихард Пишель. pdf 2,30 Mb.) . На народе .
В своё время читал "Четьи Минеи", или в переводе на русский язык "Жития святых".
Очень много там интересных рассказов о подлинных праведниках.
В "Житиях святых" есть к примеру рассказ и о Будде, где он назван Иосафом, царевичем Индийским. Иосаф транскрипция термина "бодхисаттва" (человек с пробужденным сознанием).
Изображение Иоасафа, царевича Индийского (Будды) в христианской традиции.
Первоисточником "Повести Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче индийском" послужила "Буддачарита" Ашвагоши. То есть "Буддачарита" была широко известна в Индии, была одним из примеров высочайшего уровня поэтики на санскрите. Там в начале Будда часто именуется Бодхисаттвой. Позже когда арабы познакомились с этим памятником словесности, он им так понравился, что они перевели его на арабский, "Боддхисаттва" был записан как "Будосаф". Даже в переводе поэма впечатляла и была переведена на другие языки, среди них греческий там "Будосаф" становится "Иоасафом" (что ж, у каждого свои бананы в ушах). Помимо имени в этом процессе менялись и много другое, "дабы было полезно для духа и веры", так что когда "Повесть" дошла до России, узнать в ней "Буддачариту" составляло весьма большой труд.
День Иосафа в христианстве почитается 19 ноября, есть даже церковь святого царевича Иосафа в Москве.
Уже более пяти веков (с 1481 г., когда собор расписывали лучшие мастера московской школы во главе с великим Дионисием) бытует на алтарной преграде изображение загадочного индийского царевича Иоасафа и его духовного отца Варлаама
. Эти две фигуры хранят удивительную тайну. Знают ли верующие, кому поклоняются?
Настоящее имя царевича - Сиддхартха Гаутама из рода Шакья - Будда Шакьямуни.
Варлаам и царевич Иоасаф.Фреска Успенского собора. Начало XVв.
Царевич Иоасаф. Успенский собор Кремля. Фреска алтарной преграды. 1481.
Христианская мифология содержит огромное количество заимствованных из самых неожиданных источников, искаженных применительно к надобностям церкви и дополненных историй. Наиболее распространенным источником заимствований является, конечно, иудаизм, но не только.
Она подверглась нескольким немецким и французским обработкам, в стихах и прозе. По северно-французской переделке сделан был в начале XIV в. итальянский перевод; из немецкой переделки возникла шведская народная повесть: "Barlaam och Josaphat" и исландская "Barlaamsaga" ; по латинскому подлиннику составилась испанская редакция. В чешской литературе перевод Варлаама и Иосафата появился еще в конце XV ст. Польский перевод Кулиговского сделан по латинскому Якова Биллия и напечатан в Кракове в 1688г. Древнейшие печатные издания были сделаны на латинском (около 1470—1480 гг.), немецком и чешском языках; существует, наконец, еще еврейская редакция, сделанная по арабской (под загл. Царевич и дервиш), и армянская.
На Алтае существует старинная легенда об индийском царевиче Иосафе. Рерих слышал разные версии этой легенды, рассказывающей о том, как Будда, отправившись путешествовать, проник на Алтай и в Сибирь, дошёл даже до озера Байкал. Он останавливался в закрытой горами алтайской долине, в том самом месте, где впоследствии появилось село Верхний Уймон. Рерих отмечает в дневнике: «Далеко уходит Будда, в тайники гор. Предание доводит смелого искателя до Алтая».
"Пребывание" Будды на Алтае отразилось в народном сознании. Так, Н.К.Рерих пишет о том, как В.С.Атаманов «начинает мурлыкать напевно какой-то сказ. Разбираю: “А прими ты меня, пустыня тишайшая. А и как же принять тебя? Нет у меня, пустыни, палат и дворцов...”
Знакомо. Сказ про Иосафа. “Знаешь ли, Вахрамей, о ком поёшь? Ведь поёшь про Будду. Ведь Бодхисатва — Бодхисатв переделано в Иосаф". Так влился Будда в кержацкое сознание...»”.
Имена "индийских" персонажей повести:
АВЕНИР - "Бог есть светоч" (древнеевр.).
ВАРЛААМ — "сын Божий" (др. евр.)
ИОСАФ — «Господь есть судья» (др. евр.) или "Бог собирал" (др. евр.)
ИОСАФАТ — «Бог судил» (др. евр.)
Асафий - вариант имени Иосаф, заимствованного русскими у греков, а греками у древних евреев. От народной формы крестильного имени Иосаф. Сафин от Сафа, краткой формы этого имени.
Saint Josaphat announcing his departure. 13th century Greek manuscript.
НАХОР - "храпящий, хриплый"(библ.) или "борец"
АРАХЕС - река Аракс (Ерасх), протекающая по Араратской долине, которая в греческих источниках
называется Арахес, или Арахис; в персидских, арабских и турецких
источниках - Араз, Ниахри-Араз, Рас и Рос; в грузинских - Рахси,
Арези, Арес
ФЕВДА или ТЕУДАС - возм., кр. ф-ма от греч. Теодорос, "дар Божий" Иосиф Флавий пишет о некоем лжемессии Теудасе, который повел людей на помощь Иерусалиму. Он привел их к реке Иордан, уверяя, что “воды реки расступятся перед ними”. Но на толпу его приверженцев напала римская конница и разогнала ее, а самого лжемессию римляне взяли в плен и распяли.
ВАРАХИЯ или БЕРЕХИЯ - "да благословит Яхве"(евр.- Йеверехьяху)
ЗАРДАН - 1. местность в Иране; 2. русский вариант названия народа "шардан": "Никаноровская летопись упоминает о походах на Египет предков русских, братьев "Скифа и Зардана". Загадочного "Зардана" из этого сообщения следует сопоставить с названием одного из "народов моря", напавших на Египет, а именно с "шарданами"; эти "шарданы" через некоторое время после похода на Египет вторглись на о. Сардинию и дали ему свое имя.."; 3. горевать, горько плакать (казах.);
Как имя собственное встречается в Турции, Удмуртии, Пакистане, Афганистане, России...
Заключительная миниатюра арабского списка Повести с изображением Иоасафа и Варлаама за столом.
Краткий пересказ повести о Варлааме и Иоасафе.
Индийский царь Абеннер (Авенир), ревностный язычник, подвергает в своем царстве гонению христианство, которое начало проникать туда. Ненависть к христианству у царя еще более усилилась, когда один из главных приближенных его ушел и сделался отшельником. В это время у бездетного Абеннера родился сын необыкновенной красоты, которому дали имя Иоасаф. Звездочеты предсказывают царю, что его сын будет богат и могуществен; один особенно искусный звездочет говорит, что царство Иоасафа будет не от мира сего и что царевич, вероятно, сделается последователем преследуемой теперь религии. Царь Абеннер, чтобы пророчество не исполнилось, велел построить для сына особый дворец, окружил сына молодыми и прекрасными воспитателями и запретил пускать во дворец посторонних и сообщить царевичу, что на свете существуют смерть, старость, болезнь, бедность или вообще какое бы то ни было страдание; царевич должен воспитываться так, чтобы наслаждаться настоящим и чтобы ничто не возбуждало мысли о будущей жизни. Точно также до царевича не должны были доходить слухи о христианском учении.
Живя в своем искусственном заключении, Иоасаф прекрасно развивается физически, умственно и нравственно и своими оригинальными вопросами удивляет учителей и царя. Достигши юношеского возраста, Иоасаф стал замечать, что его держат точно в заключении. Когда он убедился, что это делается по воле отца, он стал разузнавать о причине этого. Ответы одного из воспитателей, а затем и самого отца, не только не удовлетворили его, но еще более обеспокоили. "Знай, - сказал царевич отцу, - что не радость, а высшую скорбь причиняешь мне таким способом". Он успокоился только тогда, когда получил возможность выходить, куда он захочет. Царь вынужден был уступить царевичу, но отдал строгий приказ, чтобы с пути царевича было устраняемо все, что могло бы возбудить в нем печальные мысли.
Первое время приказ царя исполнялся в точности. Но затем слуги стали относиться к своему делу небрежнее. Однажды царевич увидел двух людей, из которых один был в проказе, а другой - слепой. Царевич расспрашивает у приближенных, что с этими людьми, и в первый раз узнает, что на свете есть болезнь. Через несколько дней после этого царевичу попался на встречу старик со сморщенным лицом, дрожащими ногами, белыми волосами и без зубов, и царевич узнает, что на земле существует старость и неизбежная для всякого человека смерть. "Горестна эта жизнь, - стал думать царевич, - и как человек может наслаждаться ею в ожидании неизбежной смернти? И меня она постигнет, и все обо мне забудут. Но что будет потом со мной? Обращусь ли я в ничто? Или есть еще другой мир и другая жизнь"? С этого времени царевич стал искать человека, который разрешил бы все его сомнения и указал бы ему исход.
В это время в Сенаарской пустыне жил один пустынник Варлаам, который достиг высокой степени совершенства в знании жизни. По откровению свыше Варлаам узнал о душевном состоянии Иоасафа. Он покинул пустыню и в образе купца явился в землю индийцев. Придя к воспитателю Иоасафа, Варлаам сказал, что привез для продажи царевичу драгоценный камень, имеющий свойство освещать сердца слепых светом истины, глухим открывать слух, немым давать голос, больных исцелять, глупых умудрять, демонов изгонять; тот, кто делается обладателем камня, пользуется всеми благами, но камень этот видим только для того, кто обладает чистым здоровьем, зрением и целомудренным телом. Царевич изъявляет желание увидеть этот камень. "Прежде, нежели исполнить твое желание, - отвечает Варлаам, - я должен испытать твой разум. Если в твоем сердце я найду благодарную почву, я без колебания вложу в нее божественное семя. Я надеюсь на успех: из-за тебя совершил я этот далекий путь, чтобы показать тебе то, чего ты не видел, и научить тому, о чем ты не слышал прежде".
Затем следует ряд поучений Варлаама, в которых при помощи аполога (притчи) излагается содержание христианского учения. Материал для апологов (притчей) заимстоваван отчасти из христианских источников, а большей частью из восточных, приспособленных к христианским понятиям. Из апологов (притчей) Варлаама особенно знаменитым был аполог о человеке, который был преследуем свирепым инорогом, встреченным им п поле. Спасаясь от него, человек внезапно попал в пропасть. Падая туда, он ухватился за ветви дерева, росшего по бокам пропасти, и повис в воздухе. Посмотрев вниз, преследуемый увидел, что корень дерева, за ветви которого он ухватился, грызут две мыши - черная и белая, на дне пропасти лежит страшный змей с раскрытой пастью, а из стены выходят четыре головы аспида. Находясь в таком ужасном положении, путник заметил, что с веток дерева капал мед. Забыв про все опасности, путник жадно устремился к меду. Смысл притчи такой: человек, преследуемый смертью (инорогом), кое-как устраивается в земной жизни (ухватывается за ветви дерева, растущего в пропасти); но его положение непрочно: день и ночь (белая и черная мыши) подтачивают корни жизни; несмотря на это, человек, побуждаемый слабостью своей природы (головы аспида), предается кратким жизненным наслаждениям (устремляется к меду, капающему с дерева), хотя за это угрожает ему ад (змей на дне пропасти).
Когда царевич усвоил христианское учение, Варлаам тайно крестит его. Царевич хочет последовать за Варлаамом в пустыню, но Варлаам удерживает его от этого, советуя повременить; отказывается от денежного подарка, предложенного царевичем и возвращается в пустыню, оставив царевичу, по его просьбе, свою грубую одежду и взяв с собой старую и изорванную одежду Иоасафа.
Пока все это происходило, начальник дворца царевича Зардан с подозрением следил за посещениями Варлаама. Узнав о том, что происходило между царевичем и Варлаамом, Зардан, боясь ответственности, доложил обо всем царю. Царь сильно огорчился и стал советоваться с Арахесом, человеком мудрым и опытным звездочетом о том, как поступить. Арахес предложил царю послать за Варлаамом погоню, поймать его и мучить до тех пор, пока не признает перед царевичем своего учения ложным. Если же не удастся захватить Варлаама, то, по совету Арахеса, следует призвать одного мудрого пустынника языческой веры Нахора, бывшего учителя математики Арахеса; Нахор очень похож на Варлаама; его можно убедить выступить в присутствии царевича, под именем Варлаама, в виде защитника христианства, поспорить с язычниками и признать себя в конце побежденным. Погоня за Варлаамом не увенчалась успехом, и пришлом прибегнуть ко второму способоу, предложенному Арахесом. Но тут случилось нечто неожиданное: Нахор, во время спора, сам уверовал в христианское учение и затем, укрепленный в истинах веры царевичем, тайно бежал в пустыню. Тогда жрецы, опасаясь, что и сам царь начнет склоняться к новой религии, обратились к волшебнику Теудасу, который берется при помощи подвластных ему демонов вернуть Иоасафа в язычество. По его совету царевича окружили женским персоналом, состоявшим из отборных красавиц, с целью возбудить в нем страсти. Но царевич, прибегнув к молитве и посту, избежал искушений; демоны были посрамлены, и сам Теудас принял христианство.
Тогда царь, по совету Арахеса, разделил свое царство на две части и одну из них отдал сыну. Арахес полагал, что заботы об управлении могут отвлечь царевича от христианства; а если и не отвлекут, то по крайней мере удержат его от удаления в пустыню. Иоасаф, как его ни влекло к Варлааму, покорился воле отца и отправился в назначенный ему город. Здесь он стал наставлять народ истинной религии и сделал свою страну образцом христианского царства. Под конец своей жизни Абеннер раскаялся в своем нечестии, уверовал в истинного Бога и передал все царство сыну. Через четыре года Абеннер скончался, и Иоасаф оплакал своего отца.
Несвязанный уже волей отца, Иоасаф собрал в своем дворце вельмож и некоторых граждан и объявил им, что он собирается отказаться от царства и удалиться в пустыню. Огорченные вельможи и граждане не хотят отпустить его. Тогда Иоасаф назначает на свое место Варахию, одного из своих вельмож, а сам скрывается ночью. Граждане погнались за ним и вернули назад, но напрасно: Иоасаф поклялся, что не останется у них, и граждане вынуждены были уступить: Иоасаф, сопровождаемый всеобщим плачем, удаляется.
Иоасаф отдал свое богатое платье бедняку, а сам, оставшись во власянице, подаренной ему Варлаамом, отправился в Сенаарскую пустыню искать Варлаама. Два года скитался Иоасаф, испытывая ряд лишений и искушений, приготовленных ему дьяволом, и наконец, один пустынник указал ему, как можно найти Варлаама. Найдя своего учителя, Иоасаф поселился в его пещере и обнаружил такие способности к бдению неустанной молитве и способностям, что превзошел и Варлаама. Иоасаф пережил Варлаама и схоронил его. Прожив в пустыне 35 лет, Иоасаф мирно скончался. В час его кончины явился пустынник, указавший путь к Варлааму, и похоронил Иоасафа рядом с Варлаамом. Получив во сне от страшного мужа приказ, пустынник отправился в Индийское царство возвестить о кончине угодников. Варахия, узнав об этом, пришел с множеством народа в Сенаарскую долину, где нашел нетленные и благоухающие тела Иоасафа и Варлаама и торжественно перенес их в свою столицу.
Гаутама Будда родился в северной Индии примерно в 563 году до н.э. в день майского полнолуния. Мальчика назвали Сиддхарта Гаутама. Он был сыном правителей королевство Шакья.
Сразу же после рождения семь браминов предсказали правителю, что если молодой принц останется дома, то он станет правителем, который объединит Индию, но если он уйдет, то станет Буддой и снимет пелену невежества с глаз мира. Восьмой брамин объявил, что Гаутама, несомненно, станет Буддой, отказавшись от мира после того, как увидит четыре знака - старого человека, больного человека, умершего человека, святого человека. Правитель, обеспокоенный потерей наследника, огородил своего сына от боли и страдания и окружил его всей возможной роскошью (в распоряжении Гаутамы было 3 дворца и 40.000 танцовщиц).
Поворотный момент жизни Сиддхарты произошел, когда ему было 29 лет во время четырех путешествий, когда он неожиданно увидел дряхлого старика, опирающегося на посох; человека, страдающего от болезни; труп; и, наконец, монаха в желтом одеянии с бритой головой, просящего подаяние.
Преисполнившись состраданием к первым трем, Гаутама осознал, что жизнь подвластна старости, болезни и смерти. Четвертый знак показал ему возможность преодоления этих состояний и воодушевил его оставить прежний мир, чтобы найти путь к избавлению от страданий.
Посреди ночи принц оставил свою жену и новорожденного сына и начал жизнь странствующего монаха. Он присоединился к группе пяти аскетов и в течение шести лет практиковал чрезмерный аскетизм, истощивший Гаутаму настолько, что он чуть не умер. Осознав бесполезность аскетизма, принц оставил этот образ жизни с тем, чтобы найти свой собственный путь к просветлению. Остальные пятеро аскетов отвергли и покинули его.
Однажды дочь крестьянина накормила Гаутаму рисом с молоком, что придало ему сил. После еды он сел под смоковницей и дал обед не сойти с этого места до тех пор, пока не достигнет просветления. Это дерево стало известным как дерево Бо (от слова Бодхи, или просветление).
Во время медитации Мара - воплощение зла искушал Гаутаму примерно также, как Сатана искушал Иисуса в пустыне. По наущению Мары красивые танцовщицы и богини-обольстительницы прельщали его, вслед за ними явились ужасные демоны, которые пытались устрашить Гаутаму горящими камнями, кипящей грязью и мраком. Несмотря на все это Сиддхарта оставался недвижим.
Напоследок Мара поставил под сомнение право Гаутамы делать то, что тот делал. В ответ Гаутама использовал мудру прикосновения к земле, он коснулся земли и та прогремела: "Я свидетельствую!" - после чего Мара скрылся. Остаток ночи Гаутама провел в глубокой медитации, в состоянии самадхи, и в итоге достиг просветления. Случилось это в майское полнолуние примерно в 528 году до н.э., когда Гаутаме было 36 лет.
В состоянии просветленности Гаутама осознал Четыре Благородные Истины которые стали основанием его учения:
После просветления Гаутама отправился в Бенарес и произнес перед пятью своими бывшими спутниками первую проповедь, в которой раскрыл то, что познал, - Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и Срединный Путь. Эти монахи стали первыми членами его общины. Гаутама основал сангху (общину), которая вскоре стала насчитывать более 12.000 приверженцев.
Хьюстон Смит пишет в "Религиях человека": "Прошло почти полвека, в течение которых Будда ходил по пыльным дорогам Индии, неся разрушающий эго и дарующий жизнь эликсир своего послания, пока его волосы не поседели, ноги не ослабли и тело не одряхлело. Он основал монашеский орден, тем самым бросая вызов мертвенному обществу под руководством браминов, и получил в ответ возмущение, сомнения и замешательство, вызванные его словами.
"У него не было четкого распорядка дня. Кроме обучения монахов, поддержания дисциплины, и управления делами Ордена, он очень много проповедовал перед народом, а так же лично беседовал с людьми, давал советы тем, кто попал в сложные ситуации, подбадривал верующих и утешал страждущих".
Когда Гаутаме было 80 лет, один из его преданных последователей, ювелир Чунда, сам того не ведая, подал ему пищу с ядовитыми грибами. Будда поразил жестокий недуг. Беспокоясь о том, как бы Чунда не почувствовал себя виновным в его смерти, Гаутама попросил Ананду - своего главного ученика передать Чунде, что из всех блюд, съеденных им на протяжении жизни, только два являли собой особое благословение: первое ему подали перед просветлением, а второе - то, что подал Чунда, отворило врата его освобождению. Гаутама совершил переход в день майского полнолуния примерно в 483 году до н.э..
Частичным отражением ключевой музыкальной ноты Гаутамы Будды, заключающей в себе частоты его Электронного Присутствия является -
